孟子说：“充分广大自己善良的本心，这就是懂得了人的本性。懂得了人的本性，就懂得天命了。保持住人的本心，培养人的本性，这就是对待天命的办法。短命也好，长寿也好，都不三心二意，只是培养身心以等到天命，这就是人安身立命的方法。”

孟子说：“天下的事没有不是命运决定的，只要顺理而行，所接受的便是正命；所以，懂得命运的人不会站在危墙之下。尽力行道而死的人，所接受的是正命；犯罪而死的人，所接受的不是正命。”

孟子说：“追求便会得到，放弃便会失去，这种追求是有益于收获的追求，因为所追求的对象存在于我的内心。追求有一定的方式，至于得到得不到，则听由命运决定，这种追求是无益于收获的追求，因为所追求的对象存在于我的内心之外。”

孟子说：“天下的一切我都具备了。如果反身自问，自己是诚实的，那便是最大的快乐。不懈怠地推己及人，按此做下去，那达到仁德的道路没有比这更便捷的了。”

孟子说：“做了却不明白其中的道理；习惯了却不知道其所以然；一生都从这条大道走去，却不了解这是什么道路的人，这是个一般的人。”

孟子说：“人不可以没有羞耻，不知羞耻的那种羞耻，那才是真正的不知羞耻呀！”

孟子说：“羞耻对于人来说，关系重大。那些搞阴谋诡计，干奸诈机谋事情的人，是没有地方使用羞耻的。不以赶不上别人为羞耻，那怎么能赶上别人呢？

孟子说：“古代的贤能君主喜欢好言善行，因而忘记了自己的富贵权势；古代的贤能之士何尝不是这样呢？乐于走他自己的道路，因而就忘记了别人的富贵权势，所以王公如果不对他恭敬尽礼，就不能与他多次相见。相见的次数尚且不够多，更何况要他作为臣下呢？”

孟子对宋勾践说：“你喜欢游说吗？我给你讲讲游说之事。别人知道我，我自得其乐；别人不知道我，我也自得其乐。”

宋勾践问：“要怎样才能够自得其乐呢？”

孟子答道：“尊尚德，乐于义，就可以自得其乐了。所以，士人在不得志时，不失去义；得志时，不离开道。不得志时不失义，所以自得其乐；得志时不离开道，所以百姓不至于失望。古代的人，得志就恩加于百姓；不得志就修养个人品德，以此表现于世人面前。不得志就只修善自身，得志就以恩惠施天下。”

孟子说：“等待周文王出来才奋发的人，那是一般百姓。至于那些英雄豪杰，即使没有周文王，也能奋发。”

孟子说：“把春秋时韩魏两家大臣的财富加于其身，如果他视盈若虚，这样的人就远远超出一般人。”

孟子说：“如果役使老百姓是为了使他们生活安逸，老百姓即使劳苦也不会怨恨。如果杀人是为了使老百姓得以生存，那人即使被杀也不会怨恨杀他的人。”

孟子说：“霸主（的功业显著，恩惠易见），所以他的老百姓欢喜快乐；圣王（的功德浩荡），所以他的老百姓心情舒畅。百姓被杀也不怨恨；得到好处也不知是谁的功绩；老百姓每天向好的方面发展，也不知是谁让他们如此。圣人经过的地方，使百姓得到教化；圣人所在的国度，其教化如神。圣王之政浩浩荡荡，上与天，下与地同时运转，怎么能说是小小的补益呢？”

孟子说：“仁德的言语赶不上仁德的音乐入人心之深，良好的政治赶不上良好的教育那样获得民心。良好的政治，老百姓怕它；良好的教育，老百姓爱它。良好的政治可以获得老百姓的财富，良好的教育则能获得老百姓的心。”

孟子说：“人不通过学习便能做到的，这是良能；不通过思考便会知道的，这是良知。二三岁的小孩没有不爱他的父母的，等他长大后，没有不知道尊敬兄长的。亲爱自己的父母是仁，尊敬自己的兄长是义，这没有其他原因，因为这两种品德通行于天下。”

孟子说：“舜居住在深山之中的时候，住处只有树木和石头，出外只有鹿和野猪，他跟深山中的其他人没有什么不同；等到他听见一句好话，看见一种好的行为，（他便去身体力行），就像江河决口一般，一泻千里，没有什么能阻止住他。”

孟子说：“不要让人做他不想做的事，不要去索取别人不想给的东西，这样就行了。”

孟子说：“人之所以有道德、聪明、道术、才智，那是因为人经常要面对灾患。只有孤立的臣子、庶出的儿子，他们时常心中不安，考虑灾患之事也非常深刻，所以才能通达事理。

孟子说：“侍奉君主的的人，是侍奉一个君主，就（猜测君主的心理），以讨得他欢喜的人；使江山社稷得到安定的臣子，是把江山社稷的安定当作快乐的人；天民，是那种知道自己的道可以行于天下才去实行的人；圣人，是那种先端正了自己，外在的事物便随着端正了的人。”

孟子说：“君子有三种乐趣，但称王于天下是不在其中的。父母亲都健在，兄弟没有灾患，这是第一种乐趣；上不愧于天，下不愧于人，这是第二种乐趣；得到天下优秀人才而对他们进行教育，这是第三种乐趣。所以君子有三种乐趣，但称王于天下不在其中。”

孟子说：“拥有广大的国土、众多的人民，是君子所希望的事情，然而他的乐趣不在这上面；居于天下的中央，使天下的老百姓得以安定生活，是君子感到快乐的事情，然而他的本性不在这上面。君子的本性，即使他的理想通行于天下，不会因此而有所增加；即使他不得志而隐居，不会因此而有所减少，因为这是本性已经固定的原因。君子的本性，仁、义、礼、智扎根于心中，表现出的神色纯和温润，它表现于君子的颜面，表现于君子的肩背，延及于君子四肢的动作，不必言语，别人就可以一目了然。”

孟子说：“伯夷躲避殷纣王，住在北海的海边，听说周文王兴起来了，欣然说：‘为什么不到西伯那里去呢？我听说西伯是个善于养老的人。’太公躲避殷纣王，住在东海的海边，听说周文王兴起来了，欣然说：‘为什么不到西伯那里去呢？我听说西伯是个善于养老的人。’天下有善于养老的人，那么，仁人便把他作为自己的归宿了。五亩大的宅院，如果在墙下种植上桑树，妇女依靠桑树养蚕，那么年老之人便可以穿丝帛了。五只母鸡，两头母猪，饲养它们，不让它们失去交配繁殖的时机，那么年老之人便足以有肉吃了。百亩大的田地，男子来耕种，八口人的家庭便足以能吃饱了。人们所说的西伯善于养老，就在于他制定土地制度，教化人民去种桑畜牧，引导老百姓奉养自己的老人。人到五十岁时，不穿丝帛便不觉暖和；七十岁时，不吃肉便觉得没有吃饱。穿不暖、吃不饱，这叫受冻挨饿。而周文王的百姓中，没有受冻挨饿的老人，说的便是这个意思。”

孟子说：“耕种好田地，减轻税收，就可以使老百姓富足。按时食用，依礼消费，那财物是不会用尽的。老百姓没有水和火，就不能生活，黄昏傍晚敲别人的门去要水和火，没有不给的，为什么呢？因为水、火极多的缘故。圣人治理天下，使粮食如同水、火一样多。如果粮食如同水、火一样多了，哪里会有老百姓不仁爱的呢？”

孟子说：“孔子登上东山，便觉得鲁国变小了；登上泰山，便觉得天下变小了。所以对于看过海洋的人来说，别的什么水便难以吸引他了；对于曾在圣人的门下学习过的人，别的什么议论便难以吸引他了。观赏水是有方法的，（懂得的人）一定要看它壮阔的波澜。太阳和月亮都有光明，一点小的缝隙都一定要照到。流动的水不把沟沟坎坎流满，是不会再往前流的；君子的有志于道，没有到一定的程度，便不会通达。”

孟子说：“鸡叫便起，努力行善，是舜一类的人；鸡叫便起，努力求利，是盗跖一类的人。如果想知道舜与盗跖的差别，没有别的，只要看看是行善还是求利就行了。”

孟子说：“杨子主张为我，拔一根毫毛而有利于天下，这样的事都不肯干。墨子主张兼爱，摩秃头顶，走破脚跟，只要有利于天下，一切都肯干。子莫主张中道。主张中道也差不多。但如果主张中道而不灵活，不懂得变通，那便是执著于一点上。之所以要厌恶执著于一点，是因为它有损于仁义之道，只取一点而放弃其余。”

孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都是美味，口渴的人觉得任何饮品都甜美，这是不知道饮品、食品的正常滋味，其原因在于受了饥饿干渴的损害。难道仅仅只有口舌、肚腹受饥饿干渴的损害吗？人心也会有这种损害。如果人们不使自己的心志受到饥饿干渴那样的损害，就不会以赶不上别人为忧虑了。”

孟子说：“柳下惠不因为做了三公便改变了自己的操守。”

孟子说：“做事情好比打井，打井六七丈还不见泉水，仍然是一口废井。”

孟子说：“尧舜实行仁义，是出于本性；商汤、周武王实行仁义，则亲身体验，努力推行；春秋五霸实行仁义，则是假借仁义，以此谋利。但是，如果久借而不归还，又怎么能知道仁义不变成他自己的呢？”

公孙丑说：“伊尹说：‘我不愿亲近于违背礼义之人，于是把太甲流放到桐，老百姓都非常高兴。等到太甲悔过自新，又恢复他的王位，老百姓也非常高兴。’贤能之人作为臣子，他的君主不好，就可以流放吗？”

孟子说：“如果有伊尹那样的胸怀，未尝不可；如果没有伊尹那样的胸怀，那便是篡位了。”

公孙丑说：“《诗经》上说：‘不白吃饭呀’。可是，君子不耕种庄稼，也来吃饭，这是为什么呢？”

孟子说：“君子居住在一个国家，他的国君任用他，就会得到平安、富足、尊贵、荣誉；他的子弟信从他，就会孝敬父母、尊敬兄长、忠于君主、守信用。‘不白吃饭’，还有比这更好的事吗？”

王子垫问道：“士人干什么事呢？”

孟子答道：“士人使得自己的志向高尚。”

王子垫又问：“怎样才能使自己的志向高尚？”

孟子答道：“行仁与义就行了。杀一个没有罪过的人，这不是仁；不是自己所有却拿了归己，这不是义。居住之处在哪里呢？在于仁；行走的路在哪里呢？在于义。居住于仁，依义行走。”

孟子说：“陈仲子，假若不合道理地把齐国给他，他也不会接受，别人都相信这话是真的。但是，他那种义不过是抛弃一筐饭一碗汤的义。人的罪过没有超过不要父兄君臣上下的了，（而陈仲子却这样做了）。因为一个人有小节操，便相信他也会有大节操，这怎么可以呢？”

桃应问道：“舜做天子，皋陶为法官，如果舜的父亲瞽瞍杀了人，那该怎么办呢？”

孟子答道：“把他逮捕起来就是了。”

桃应又问：“那么，舜不会阻止吗？”

孟子答道：“舜怎么会阻止呢？逮捕是有根据的。”

桃应问道：“那么，舜又该怎么办呢？”

孟子答道：“舜把抛弃天子之位看得跟抛弃破烂鞋子一样。（如果那样的话），舜会偷偷地背着父亲逃走，沿着海边住下来，一生都会很快乐，快乐得把天子之位忘掉。”

孟子从范来到齐国，远远地望见齐王的儿子，长长地叹息道：“环境改变气度，奉养改变体质，环境真是重要呀！他难道不也是人的儿吗？”

孟子说：“王子的住所、车马和衣服多半与别人相同，为什么王子却是那样的呢？就因为他所居住的环境使他那样；更何况以天下为自己住处的人呢？鲁国的国君来到宋国，在宋国的东南城门下呼喊，守门人说：‘他不是我的国君，为什么他的声音和我的国君声音那么相像呢？这没有别的缘故，只因为环境相似罢了。’”

孟子说：“养活人却不爱他，等于养猪；爱却不恭敬，等于畜养牲畜。恭敬之心应当在送礼物以前就具备了的。只有恭敬的形式，却没有恭敬的实质，君子便不能被这种虚假的恭敬留住。”

孟子说：“人的身体容貌是天生的，只有圣人能使（这种外在的美通过内在的美）得到充实。”

齐宣王想要缩短服丧的时间。公孙丑说：“服丧一周年，不是还比完全不服丧的人强些吗？”

孟子说：“这好比有人在扭他兄长的胳膊，你却说慢慢地扭吧。只要教导他孝顺父母尊敬兄长便行了。”

王子有死了母亲的，王子的老师为他请求服丧几个月。公孙丑问道：“像这样的事情，又怎么样呢？”

孟子说：“这是由于王子想把三年的丧期服完，却办不到。那么，纵然多服丧一天也比不服丧要好，这是对那些没有人禁止他服丧自己却不去服丧的人说的。”

孟子说：“君子进行教育的方法有五种方式：有像及时雨那样滋润万物的，有成全其道德的，有培养其才能的，有解答疑问的，有以流风余韵让后世之人学习的。这就是君子的五种教育方式。”

公孙丑说：“圣人之道既高深又完美，几乎像登天一样不可达到。为什么不使它改变得可以达到，而使别人每天去努力呢？孟子说：“高明的工匠不因为拙劣的工人而去改变、废弃绳墨规矩，羿也不会因为拙劣的射手而去改变拉弓的彀率。君子拉满弓却不发箭，只作出跃跃欲试的样子。君子在正确道路之中站住，有能力的人便跟随而来。”

孟子说：“天下清明，君子得志，‘道’也就会得以实施；天下黑暗，君子为守‘道’，也就不惜为‘道’而死；没有听说过歪曲‘道’以逢迎王侯的。”

公都子说：“滕更在先生门下学习的时候，似乎应该以礼貌待之，而先生您却不回答他的问题，这是为什么呢？”

孟子说：“仗着自己地位尊贵而发问，仗着自己的贤能而发问，仗着自己年长而发问，仗着自己功劳卓著而发问，仗着自己是故交而发问，这些发问我都不予以回答。这五条之中，滕更占了两条，（所以我不回答他）。”

孟子说：“对于不可以停止的事情却停止了，那就没有什么不可以停止的了；对于应当厚待的人却薄待他，那就没有谁不可以薄待的了。前进迅猛的人，后退也就迅速。”

孟子说：“君子对于天下万物，爱惜它们却不用仁对待它们；对于天下百姓，用仁对待他们却不亲爱他们。君子亲爱自己的亲人，因此仁爱百姓；仁爱百姓，因此爱惜万物。”

孟子说：“智者是没有什么不该知道的，但是急于当前重要之事；仁者没有不仁爱的，但是务必先爱亲人和贤人。尧舜的智慧不能完全知道所有的事物，因为他们急于知道首要的任务；尧舜的仁德不能普遍爱所有的人，因为他们急于爱亲人和贤人。如果不能为父母服三年的丧期，却对于缌麻三月、小功五月的丧期仔细讲求；在长者面前大口吃饭，大口喝汤，却仔细讲究不用牙齿啃断干肉，这叫做不识大礼。”