【子曰：性相近也，习相远也。】

孔子说性，孔门弟子能了解其义的不多。颜子听孔子之言，无所不悦，曾子能知孔子‘一以贯之’的道，这两位贤人当然能了解。子贡曾说：‘夫子之言性与天道，不可得而闻也。’既知性不可得而闻，惟须觉悟，则可证明他能了解一部分。后来儒家研究性的意义者，一是孟子，他在孟子告子篇里发表性善说。一是荀子，他在荀子性恶篇里发表性恶说。一是扬雄，他在法言修身篇里发表性善恶混之说。孔子只说‘性相近也，习相远也。’未说性有善恶，而此章历代诸注，不出孟、荀、扬三家之说，只有皇侃疏未用善恶解释。

孔子说性，与佛说性，无二无别。

释迦牟尼佛说性，释典分为体相用三方面解说，依据经注，体是本体，相是现相，用是业用。本体真空，但随因缘现相，相是假有，有相则有业用。体相皆无善恶，业有善业恶业，所以业用始有善恶。

孔子说性相近的‘近’字，是说其前，习相远的‘远’字，是说其后。体相用三者，先有体，次有相，后始有用。前指体相而言，后指业用而言。所以两位圣人所说的性，并无不同的意义，此非器量狭小持有门户之见的人所能了解。

俗儒一看到体相用，便认为佛家学说，实则不然，儒经未尝不讲体相用。周易系辞传纯为孔子之言，现在引用以下几条，以资证明：

‘故神无方，而易无体。’古注以‘阴阳不测’解释神。阴阳不测，非常微妙，所以无方。易是唯变所适，所以无一定之体。无方无体，即是本体真空之义。

‘一阴一阳之谓道。继之者善也。’依韩康伯之注说，道是‘寂然无体，不可为象。’但阴阳皆是由道而生。虞翻说：‘继，统也，谓干能统天生物，坤合干性，养化成之，故继之者善。’孔颖达正义说：‘道是生物开通，善是顺理养物，故继道之功者唯善行也。’就各注所说，‘继之者善’就是由体起用的意思，用始讲善。

‘显诸仁，藏诸用。’显藏皆是作用。

‘鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣。’鼓就是动，性动即出现万物。本性之德盛大，业用亦大。大到究竟处，即是至矣尽矣。此皆讲用。

‘在天成象，在地成形，变化见矣。’成象成形，就是讲相。至于六十四卦的‘象曰’、‘彖曰’，以及‘吉凶旡咎’，皆是相。

以体相用解释‘性相近也，习相远也。’便知性是体空，寂然不动，动则出现假相。体虽空，而性实有。这可用比喻来说明。如姜有热性，但看不见热，以手执姜，亦无热感，然而把姜吃下以后，身体便发热。由此可喻吾人实有此性，人生以及宇宙万有皆以此性为根源，此性亦遍及宇宙人生，而吾人以及万物此性原来相差不多，所以说‘性相近。’性虽相近，但各人习惯不同，依照各人习惯发展，愈到后来则互相差异愈远，所以说‘习相远。’性体真空，固然没有善恶，由性所现的假相，亦无善恶可言。例如人身，即是假相，在其既不为善时，也不为恶时，则此人身，便不能说是善身，也不能说是恶身，必须由此人身表现一些行为，或是利人，或是害人，始能说是善是恶，这些行为不是相，而是业用，习相远的‘习’就是业用，善恶只是就业用而言。既是性无善恶，则欲明性者，便不能从善恶中求。诸注或说性善，或说性恶，或说性善恶混，皆是误解。

【子曰：惟上知与下愚不移。】

此句应依集解本，与前两句合为一章。

惟上智的‘惟’字，承前‘性相近，习相远’而来，虽然‘性相近，习相远。’但是惟有上智与下愚不移。此说‘不移’，就是不转变的意思。无论修道办事，不移方能成功。古注以上智为善，下愚为恶，也是误解，孔子在此处只讲不移，未讲善恶。

【蕅益论语点睛补注】

子曰。性。相近也。习。相远也。

性近习远。方是不变随缘之义。孟子道性善。只说人道之性。以救时耳。

【补注】顺性而修。则九界众生。皆可成佛。故曰相近。随习而流。则同体之性。而十法界分焉。十法界者。佛法界。菩萨法界。缘觉法界。声闻法界。此谓四圣。天法界。人法界。修罗法界。畜生法界。饿鬼法界。地狱法界。此是六凡。九界对佛而言。皆众生也。十界唯是一心。心本无界。依于所习善恶净染四法而成十界。故曰法界。真如性内。绝生佛之假名。故曰一真法界。真者无妄。如者不变也。

子曰。唯上知。与下愚。不移。

除却上知下愚。便皆可移。既未到上知。岂可不为之堤防。既不甘下愚。岂可不早思移易。

【补注】阳明先生谓上智与下愚不移。非不可移。乃不肯移耳。上智不肯为恶。下愚不肯为善。非不能也。