8·01 濂溪先生曰：治天下有本，身之谓也；治天下有则，家之谓也。本必端。端本，诚心而己矣；则必善，善则，和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疏也。家人离必起自妇人，故《睽》次《家人》，以“二女同居而志不同行”也。尧所以釐二女于妫汭，舜可禅乎？吾兹试矣。是治天下观于家，治家观身而已矣。身端，心诚之谓也；诚心，复其不善之动而已矣。不善之动，妄也；妄复，则无妄矣；无妄，则诚矣。故《无妄》次《复》，而曰：“先王以茂对时育万物”，深哉！——周敦颐《通书·家人睽复无妄》

[译文]周敦颐先生说：治理天下有其根本，那就是治天下者的本身；治理天下有其模范，那就是治天下者的家。这根本一定要端正，端正的办法，诚其心而已；模范一定要善，使其善的方法，使亲人和顺而已。治家难，治天下易，这是因为家人亲而义难胜情，天下疏而公易制私。家人不和必从妇人引起，故以《周易》中《睽》卦紧接《家人》卦后，其《彖辞》并说：“二女同居，其志不同行。”尧之所以把两个女儿下嫁给舜，是考虑舜是不是可以让我禅让天下给他呢？我要通过两个女儿去试试他。如此是要知道一个人能不能治理天下从他的治家观察，治家如何则观察他一身就可以了。自身端正，说的是他心诚；诚心，就是剔除其不善的念头都返回到心之本善而已。不善的念头，是虚妄欺妄；虚妄欺妄返回到本善之心，就无妄了；无妄，就真诚忠实了。故以《周易》中《无妄》卦紧接《复》卦之后，《无妄》卦的《象辞》还说：“先王以其盛德配对上天，及时孕育着万物。”涵义深刻呀！

8·02 明道先生尝言于神宗曰：得天理之正，极人伦之至者，尧舜之道也；用其私心，依仁义之偏者，霸者之事也。王道如砥，本乎人情，出乎礼义，若履大路而行，无复回曲；霸者崎岖，反侧于曲径之中，而卒不可与入尧舜之道。故诚心而王则王矣，假之而霸则霸矣。二者其道不同，在审其初而已，《易》所谓差之毫厘，谬以千里”者，其初不可不审也。惟陛下稽先圣之言，察人事之理，知舜之道备于己，反身而诚之，推之以及四海，则万世幸甚。——《二程文集》卷一《论王美札子》

[译文]程颢先生曾对宋神宗说：能得天理之正道，又能尽人伦关系之极致的，是尧舜之道；运用自己私心，而假借仁义之名而仅得仁义之偏的，是春秋五霸们所行的事。王道平直宛如磨刀石，它以人之常情为本，从礼义出发，行王道就象在大路上行走，再没有坎坷；霸者的路却是崎岖的，辗转于曲折的小路中，而最终也无法和他同入于尧舜之道。所以真诚地行王道就成王道，假借着王道的美名而称霸天下就成霸道了。王道与霸道的区别，只在审察起初一念之微而已，这就是《易》上说的“差之毫厘，谬以千里”，所以最初一念之微不可不审察呀。希望皇上考察古代圣王之言，考察人事之理，理解尧舜之道本具备于自身，然后返身求己而诚其心，推广其道而行于天下，那就是天下万世的幸福呀。

8·03 伊川先生曰：当世之务，所尤先者三：一曰立志，二曰责任，三曰求贤。今虽纳嘉谋，陈善算，非君志先立，其能听而用之乎？君欲用之，非责任宰辅，其孰承而行之乎？君相协心，非贤者任职，其能施于天下乎？此三者本也，制于事者用也。三者之中，复以立志为本。所谓立志者，至诚一心，心道自任，以圣人之训为可必信，先王之治为可必行，不狃滞于近规，不迁惑于众口，必期致天下如三代之世也。——《工程文集》卷五《为家君应诏上英宗皇帝书》

[译文]程颐先生说：当世之事，尤其应该率先做好的有三项：第一是立志，第二是责任，第三是求贤。尽管有人献上好的策略，陈述好的计划，如果君主不先立志，他能听从并采用吗？君主想采用，而不责成专任于宰辅大臣，那谁来接受去施行呢？国君大臣齐心协力，没有贤者在下任职，那么能够推广于天下吗？这三项是治国根本，至于具体临事裁决，那只是具体实用。这三者之中，又以立志为根本。立志，就是至诚一心，以实行圣人之道为己任，以圣人之教导为必定可信，以先王之治法为必定可行，不被近世的规则习俗约束，不被众说纷纭所迷惑，而坚定地以使天下达到上古三代之治为目的。

8·04 《比》之九五曰：“显比，王用三驱，失前禽。”传曰：人君比天下之道，当显明其比道而已。如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其惠泽，是人君亲比天下道也。如是，天下孰不亲比于上？若乃暴其小仁，违道干誉，欲以求下之比，其道亦已狭矣，其能得天下之经乎？王者显明其比道，天下自然来比。来者抚之，固不煦煦然求比于物，若田之三驱，禽之去者从而不追，来者则取之也。此王道之大，所以其民皞皞，而莫知其为者也。非惟人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君言之，竭其忠诚，致其才力，乃显其比君之道也。用之与否，在君而已，不可阿谀逢迎，求其比己也。在朋友亦然，修身诚意以待之，亲己与否，在人而已，不可“巧言令色”，曲从苟合，以求人之比己也。于乡党亲戚，于众人，莫不皆然，“三驱失前禽”之义也。——《程氏易传·比传》

[译文]《比》卦的九五爻辞说：“显比，王用三驱，失前禽。”程颐解释说：人君让天下亲近的办法，应该明确显示他亲近之意于天下而已。如以诚意对待外物，以恕己之心恕人，施行仁政，使天下人受其恩泽，这就是人君让天下亲附的办法呀。能这样，天下人谁不亲附于上呢？如果只是显现小仁，违背道义而求虚名，想要让下面的人亲附，那道路也就狭隘了，难道能得到天下人的亲附吗？帝王们充分显示亲附天下之意，天下自然来亲附。来亲附的就安慰他们，本不要故意装出和乐的样子来求得外物的比附，就象田猎中的三面驱兽，禽兽逃去的不去追，自行来的则取之。这是王者功德无量，所以其民心情舒畅，其乐融融而不知所为。不仅人君比附天下之道如此，一般人之相互亲附莫不如此。以臣下对于国君而言，竭尽其忠诚，贡献其才力，乃是显示其亲附君上之道呀。任用或是不用，在君上而已，不可阿谀逢迎，求得君主亲任自己。在朋友之间也是如此，修身诚意以待来者，至于亲附与否，则在于他人，不可花言巧语作出讨好人的姿态，曲从苟合，去求得别人亲附自己，对于乡里亲戚，对于普通的人，全都这样，这就是“三驱失前禽”的含义啊。

8·05 古之时，公卿大夫而下，位名称其德，终身居之，得其分也；位未称其德，则君举而进之。士修其学，学至而君求之。皆非有预于己也。农工商贾，勤其事而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣；农工商贾，日志于富侈。亿兆之心交骛利，天下纷然，如之何其可一也？欲其不乱，难矣！

[译文]古时候，自公卿大夫而下，职位各与其德相称，终身居其职，得其应得之分；职位低而其德高的，国君就会提拔之而进于高的职位。士人修习学业，学成了国君就会求其出仕。这都与个人没有关系。农工商人，勤于他的事务，享受他应得的分限。所以人人全都各有其定志，而天下之心可以统一。后世从庶民士人直至公卿，每天想的是得到尊荣；农工商人，每天想的是能够富贵。亿兆人之心一起追逐名利，天下纷纷，怎么能够统一呢？想要不乱，难呀！

8·06 《泰》之九二曰：“包荒，用冯河。”传曰：人情安肆，则政舒缓，而法度废弛，庶事无节。治之之道，必有包荒含秽之量，则其施为宽裕详密，弊革事理，而人安之。若无含弘之度，有忿疾之心；则无深远之虑，有暴扰之患。深弊未去，而近患已生矣。故在包荒也。自古泰治之世，必渐至于衰替，盖由狃习安逸，因循而然。自非刚断之君，英烈之辅，不能挺特奋发以革其弊也，故曰：“用冯河。”或疑上云包荒，则是包含宽容，此云“用冯河”，则是奋发改革，似相反也。不知以含容之量，施刚果之用，乃圣贤之为也。——《程氏易传·泰传》

[译文]《泰》卦的九二爻辞说：“包荒，用冯河。”程颐解释说：当太平之世，人情安逸而不加制约，政令也就舒缓，法度抛弃，各种事情也都没有了节制。治理的方法，一定要有包容一切不良现象的度量，在施政时才能既宽厚有余又详明密察，弊病革去，政事治理，这一切做得稳当而不引起动乱，人民也感到很安定。如果没有胸怀宽广的气度，就会有愤恶急于求成之心；缺少深远之谋，就会有急暴纷乱之病。这样原有的深弊未能革去，而眼前的患害已经产生。所以安定而革除弊病，在于有包容之量。自古太平治世，定会慢慢至于衰退，这是由于人们在太平之世习惯于安逸，因循守旧不思作为而造成的。除非有刚果决断的君主，英杰伟烈之辅臣，不能挺起特出奋发而革除其弊，所以说要“用冯河”。有人怀疑上边说：“包荒”，是要包含宽容；这里又说“用冯河，”是要发奋改革。似乎是彼此矛盾的。而不知以包容之量，来推行刚果之措施，才是圣贤的作为。

8·07 凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也。无间则合矣。以至天地之生，万物之成，皆合而后能遂。凡未合者皆为间也。若君臣、父子、亲戚、朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也。去其间隔而合之，则无不合且洽矣。《噬嗑》者，治天下之大用也。——《程式易传·噬瞌传》

[译文]大抵上至天下，下至一国、一家，以至于万事，之所以有不能和谐统一的，都是由于有隔阂。没有了隔阂就能相合了。大自天地，小至万物，都是由于相合才能生成。凡是不能相合的都是隔阂。如君臣、父子、亲戚、朋友之间，有离贰之心、有怨恨不协的，是由于奸佞之人在中间挑唆。消除了间隔使之相合，则彼此之间都会和合融洽了。《噬嗑》卦的道理，对治理天下的作用极大。

8·08 《大畜》之六五曰：“豮豕之牙，吉。”传曰：物有总摄，事有机会。圣人操得其要，则视亿兆之心犹一心。道之斯行，止之则戢，故不劳而洽，其用若“豮豕之牙”也。豕，刚躁之物。若强制其牙，则用力劳而不能止。若豮支其势，则牙虽存而刚躁自止。君子法豮豕之义，知天下之恶不可以力制也，则察其机，持其要，塞绝其本原，故不假弄法严峻，则恶自止也。且如止盗，民有欲心，见利则动。苟不知教，而迫于饥寒，虽刑杀日施，其能胜亿兆利欲之心乎？圣人则知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有农桑之业，知廉耻之道，虽赏之不窃也。——《程氏易传·大畜传》

[译文]《大畜》卦的六五爻辞说：“豮豕之牙，吉。”程颐解释说：万物都有个总领处，事务都有一个机关。圣人把握了事物的机要，在他的眼里看亿万人之心就如一心，引导着就向前走，阻止之就停息，所以天下不劳而治，其应用，就如“豮豕之牙”的道理啊。猪，是刚而暴躁的。如果想强行制服它刚利的牙，那么费力辛苦又不能制止住。如果割去它的生犆器，那么利牙虽还在，但其刚躁之性自己就会平静下来。君子取法豮豕之义，明白天下的暴恶不可以暴力制止，就寻察其机枢，把握其机要，塞绝其本源，所以不借助于严刑峻法，则暴恶自动平息。例如消除盗窃，民有私欲之心，见利而动。如果不知义理之教，又为饥寒所迫，即使官府天天施加刑罚诛杀，能挡得住亿万利欲之心吗？圣人则懂得阻止的方法，不重用威刑，而修政令教化，使人人有农桑之业，又都懂得什么叫廉耻，即使封赏他让他去盗窃他也不去。

8·09 “解：利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。”传曰：西南，坤方，坤之体广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之，当济以宽大简易，乃其宜也。既解难而安平无事矣，是“无所往”也，则当修复治之道，正纪纲，明法度，复先代明王之治，是“来复”也，谓反正理也。自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也，既安定，则为可久可继之治。是汉以下，乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不可能成善治，盖不知“来复”之义也。“有攸往，夙吉。”谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去，则将复盛。事之复生者，不早为，则将渐大。故“夙则吉”也。——《程氏易传·解传》

[译文]《周易·解卦》的卦辞说：“解：利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。”程颐解释说：西南方，是象征大地的坤方，坤体广大平易。当天下大难开始解除之时，人们刚从困苦中解脱出来，不能再用烦政苛法严加治理，应当以宽大简易之政加以调节，这才是正确的。险难解除以后就平安无事了，这就是“无所往”，这时应该修复治平之道，正纪纲，明法度，恢复古代明君的清明政治，这就是“来复”，说的是要回归正理呀。自古圣王救难定乱，刚开始顾不上一下子就去作这恢复治道的工作，安定以后就可以去进行可以长久持续的治理了。汉代以下，乱除以后，就不再有所作为，只是随时维持而已，故不可能成就大治，主要是不理解“来复”之义呀。“有攸往，夙吉。”是说还有应当消除的事，则早一点作了才吉利。应当解除而没有完全解除的，不早一点消去，就会再度发展起来直到强盛。那些重新出现的问题，不早一点解决，就会逐渐积大，所以说“夙则吉”。

8·10 夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬。万物庶事，莫不各有其所。得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，惟止之各于其所而已。——《程氏易传·艮传》

[译文]有一物就有一物的规则，如作父亲就止于慈，作儿子就止于孝，作人君就止于仁，作臣下就止于敬。以此推及到万物万事，无不各自有其所当止之所。事物能够止于当止之所就安定，不能止于当止之所就混乱。圣人之所以能够顺物之情而使天下治理，不是能为事物制订一个法则，无非是让事物各自止于当止之所罢了。

8·11 兑。说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳。非君子之正道。君子之道，其说于民如天地之施，感之于心而说服无斁。——《程氏易传·兑传》

[译文]兑卦。能以正道取悦人，这是上顺天理，下应人心，是至正至善的取悦人的办法。至于那违反正道而去求得百姓称赞自己的，那是苟且取悦之道，它违反正道所以不顺天，它有意求得赞誉所以不应人心，只不过苟且赢得人们一时的欢喜罢了。这不是君子的正道。君子之道，其取悦于万民，好象天地施恩于万物，感动其内心因而悦服而不会厌烦。

8·12 天下之事，不进则退，无一定之理。济之终，不进而止矣，无常止也，衰乱至矣。盖其道已穷极也。圣人至此奈何？曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧、舜是也，故有终而无乱。——《程氏易传·既济传》

[译文]天下之事，不进则退，没有一定的道理。济卦到最末一爻，不能前进就停止了，但没有永远的停止，停止后接着衰败就到来了。这是因为治天下之道已经用完了。圣人到这时又能怎么办呢？答案是：只有圣人能够在未到极端之时而能通达其变化，不使之走向穷极，尧、舜就是这样，所以他能使天下有终治而无衰乱。