在《力命》这一篇，提到历史上有名的、真正朋友交情的一个榜样，就是管鲍之交。该篇的宗旨，是讲一个问题、一个趋势，也就是大势所趋的这个势。以佛家来讲就是业力，是现实的一个力量，属于人生禀受的命运的作用。因此提到管鲍之交，重点不是专讲历史上的管鲍之交，不过管鲍之交这一件事实，在《列子》这里说得最清楚。

上次讲到管仲做了齐国的宰相之后，说了两句名言，“生我者父母，知我者鲍叔也”。我们从小读书，这些名言都记得很牢的，后人则会运用到各方面去。下面是对历史哲学的评论，“此世称管鲍善交者，小白善用能者”，这个“世”就代表历史上每一世、每一代，我们文化里讲管鲍之交和齐桓公善于用能。小白是齐桓公的小名，齐桓公看起来是我们中国历史上第一个霸主，“善用能者”，当领袖的，只要这个人真能干，能够治天下国家，有帮助于他，他就会用。因为管仲本是他的仇人，最后因鲍叔牙的一番话，要治国家、治天下，要想当一个霸主，万代留名，你非用管仲不可。他就把过去情结拋弃了，所以是“善用能者”。

其次说到“善于交者”的问题，善交很难。孔子在《论语》里提到另外一个齐国名宰相晏子。晏子名叫晏婴，是有名的矮子，高不满三尺。所以出使楚国时，楚国故意侮辱他，开了一个狗门，要他进来。他就站在外面不进来。他说“使狗国者，从狗门入”，如果我要到狗国去做大使，我当然走狗门啊，不晓得你这个国家是狗国还是人国。楚国人没有办法，只好打开大门。

晏婴跟孔子交情很好，管仲年代比孔子早。《论语》里有一句话，“晏平仲善与人交，久而敬之”。我们普通读《四书》，读到“善与人交”，就是交朋友要像晏平仲一样，很难得，够朋友。下面四个字最难，“久而敬之”，跟他做朋友越长久，越发现他的长处，对他越起恭敬心。恭敬心很难，朋友交久了以后，等于男女两个人恋爱时，彼此客气得要命，彼此能够原谅，明明知道他是错误的，也觉得很可爱。结了婚以后，明明是长处、很可爱的地方，反而非常讨厌。这个就不是“善与人交，久而敬之”了。时间越长久，越能够起恭敬，这个“敬”字还不止指恭敬，而是越好，这个太难了。所以以孔子的经验，只有晏子能够做到这样，这是讲善交的问题。

另外，历史上记载，本来齐景公准备请孔子到齐国去，把政权交给他，但是晏子反对，给齐景公讲了一句话，齐景公就不请孔子来了。看起来好像晏子对孔子很不好，仔细研究啊，这就是孔子佩服他的地方。因为当时齐国已经很乱，孔子如果到了齐国，后果不堪设想，恐怕自己和学生弟子们的命都会送在齐国。所以晏子为了爱护他的领袖，也爱护孔子这个朋友，他宁可让邀请孔子这件事情办不成功。从历史的角度来看，就发现晏子的了不起，这就是所谓的善交。管仲也是一样，这是谈到善交的问题。

回过来再看原文，“然实无善交”，这一句话是说，其实不是真正的善交，鲍叔牙跟管仲也不能说善交；“实无用能也”，齐桓公也不能说真能够用能者。为什么？这个话很刻薄了，像管仲、鲍叔牙他们两个人的交情还不算善交，像齐桓公这样的度量还不算是真正的用能者，这是什么理由啊?这种说法太苛刻了。

下面是《列子》的哲学，“实无善交，实无用能者，非更有善交，更有用能也”，这个话很难懂了，说一个真正善于交朋友的人，并没有一个目的要善交，要做到对每一个朋友好，或者对某个朋友好，有这个观念已经做不好了，所以说“实无善交”。“实无用能”，一个领袖或老板，想把每个人用得很好，对每一个人都很优待，那也用不好的，“非更有善交，更有用能也”。为什么？因为人的个性各自不同。譬如历史上讲汉高祖，豁达大度，一边骂人，一边喝酒，一边还在洗脚，一边还召见这些大将军、大臣。有人说你这样没有礼貌，好，好，不要洗脚了，听你的。这是他的天性，

他的态度非常天然诚恳，没有故意的“善于用能”或者交朋友。如果故意要善交，有此存心，一定做不好。这是该篇的宗旨，就是力与命。天然有这个领袖的气度与才能的人，自然做得很合适。所以像鲍叔牙对管仲，也是天然的天性，这个天性在中国文化里就叫做友爱。我们读古书，“兄友弟恭”，兄弟、朋友之间要友爱，真正的好，真正的爱；如果为了学佛学道，或者讲道德，才对兄弟朋友特别好，已经不对了，是假的了，做不好的，要是自然天性才行。