［问］好生得长寿，好杀致夭亡，定理也。奈何有好生而寿短，好杀而寿长者？［答］报有三。今世所为，一者今生受报，二者来生受报，三者多生多劫受报。好生寿短，宿世孽也，不好生则愈短矣。好杀寿长，宿世福也，不好杀则愈长矣。

［问］某某亦曾戒杀放生，诵经持咒，今不见有报，何与？［答］报之迟速，视缘之熟与否耳。缘未至而求速报，是犹甫下种而望禾稼之登矣。况官非（＊同“匪”）火盗疾厄，人所恒有，今不见此祸，亦即是福，安知不有默佑之者乎？

［问］现报示人，方知畏惧，迟至后世，皆谓渺茫，天何不使人速受其报乎？［答］报之迟速，自业所招。善人前孽既至，不能先报其善，恶人宿福既临，不能先报其恶。譬如治圃之人，先植桃而后植李，虽巧于灌溉。不能使尺寸之李，先成于拱把之桃也。若必俟现报而信，亦愚之甚矣。

［问］某某未修福时，所求如意，作善之后，触向坎轲，将谓业报偶然相值乎？［答］若非偶然，定是宿世有业，当受重报，因其修福之故，转重令轻耳。譬如大辟（＊死刑）之囚，冬间方行就戮，未至其期，因有力贵人之请，杖而遣之也。

［问］布施者富，悭贪者贫，不必言矣。但今好施之人，类多穷困，富家巨室，鄙吝偏多，何为其然也？［答］人处逆境则思，思则善心生；顺境则乐，乐则忘善，忘善则恶心生，自然之理也。况轮回之事，互为高下。贫若悭吝，后世益贫。富若行施，来生愈富，不均甚矣。《业报差别经》云：“若有众生，因劝布施，后还追悔，先富后贫。若有众生，因劝少施，施已欢喜，先贫后富。复有众生，先曾布施，不遇福田，流浪生死。在于人道以不遇福田故，果报微劣，随得随尽。以习施故，虽处贫穷，而乐行施。复有众生，未曾布施，遇善知识，暂一行施，值良福田。以田胜故，资生具足，先不习故，虽富而悭。

［问］杀生之人，使物类不保其子，宜得绝嗣报。而渔舟杀业最重，何以子息偏多。［答］世间子女，有以福致者，有以孽致者。渔人因衣食之计，广行杀害，故其业力所感，即有作恶眷属，分其衣食，使彼昼夜劬劳，不足供用，子愈多，累愈重也。君不见犬羊鸡豚，乳辄数子，而天仙列宿，永不产育耶？宜熟思其故矣。

［问］人生斯世，当学圣贤大道。上有益于朝廷，下有功于万姓，乃为可贵。至因果之说，何关世道人心乎？［答］因果之理，即圣贤之道也。《书》言：“作善降祥，作不善降殃。”作善、作不善，因也；降祥、降殃，则果矣。在《易》为吉凶消长，在《洪范》为五福、六极，在《无逸》为寿夭，在佛教为因果，其实一理而已。末世恣行恶业，不畏王法，不顾廉耻，然清夜一思，惴惴焉不敢为恶者，惟恐死后受报耳。噫！自有佛法以来，不知令多少乱臣贼子寒心，多少巨慝豪强落胆，则因果之说，不可谓非有功儒教，有补王纲也。若谓善恶不复有报，死后不复受形，则世人更无所忌惮，彼见为圣为贤，徒然自苦，犯上作乱，反为得计，而天下有不疾趋于乱者乎？无如今人论及圣贤之理，辄以不谈因果为高，务欲别于二氏。只此便是好名之念，其于圣贤大道，未梦见在也。　晋永嘉四年，天竺佛图澄至洛阳，见石勒好杀，欲往化之。勒问：“佛道有何灵验？”师知勒不达佛理，先示以神通。即取钵水烧香咒之，忽生青莲华。勒遂信服。由是每有所诛，师必开陈报应，蒙救济者甚众（出《晋书》）。又如南宋周颙，见明帝行多惨刻，不敢显谏，辄诵经中罪福因缘之事，明帝为之动容改悔（出《南史》）。呜呼！不赏而劝，不怒而威，使民日迁善，而不知谁为之者，吾于如来之大教见之矣。

【白话译文】

问：“爱惜物命之人得长寿，喜好杀生之人致夭亡，这是必然之理。为何有些爱惜物命之人却短命，而好杀成性之人反命长呢？”答：“通常报应之迟速有三种情况。今世所作之善事、恶事，有今生受报的，也有来生受报的，更有多生多劫之后受报的。爱惜物命之人命短，是其宿世孽报现前，若不是他今世仁慈爱物，则命更短。喜好杀生之人寿长，是其宿世福报现前，若不因其今生残忍，则寿更长。”

问：“某人也曾戒杀放生，诵经持咒，而至今还不见有福报，是何缘故？”答：“果报之迟速，全看机缘是否成熟。机缘尚未成熟而求立即受报，如同刚播下种子便希望大获丰收，哪有可能？何况官司、水火、盗贼、疾病等灾祸，人们时常遭遇，今没遇见此类不幸，也即是福了。能说这不是冥冥中获吉神之福佑吗？”

问：“若现世作恶，现世受报应，人们才知畏惧。若待后世才受报，人们就以为渺茫不可信了。上天为何不让人速受其报呢？”答：“报应之或迟或速，完全由自身业力所招感。善人前世之孽缘既已成熟，自然不能先报今世之善。恶人宿世之福果既已来临，自然不能先报今世之恶。如同果农先种桃而后种李，纵然其精心灌溉，也不能使尺寸长之李树比已拱把（指径围大如两手合围）之桃树更早结果啊！若必等亲眼见到现世报应而后才肯相信，未免也太愚蠢了！”

问：“某人以前未修福时，所求如意。而行善之后，反而诸事不顺。难道是业报偶然相遇吗？”答：“若不是偶然相遇，定是宿世有业，本当受重报，因其现世行善修福之缘故，转重报为轻报了。譬如被判死刑之囚犯，待冬日才执行，在刑期未到之前，因得到有力贵人相助，改为杖刑而释放了。”

问：“布施之人得财富，悭贪之人必贫穷，此理不说也知。可每见乐善好施之人，大多贫穷。富豪人家，多半鄙吝，这是怎么回事呢？”答：“往往人处于逆境时，则会反思，反思则善心生。而处于顺境时，则容易沉湎娱乐，耽乐则忘失善心，善心既忘失则恶心必生，这是自然之理。况且轮回之事，互为高下。贫穷人若慳吝，后世就更加贫穷。富贵人若肯布施，来生就更加富有。贫富就更为悬殊了。”◎《业报差别经》上说：“若有众生，因人劝而行布施，但布施之后又追悔，此人来生果报，先富后贫。若有众生，因人劝而稍作布施，虽布施不多，但施后心中欢喜，此人来生果报，先贫后富。又有众生，以前虽曾布施，因未遇福田，随业流浪生死，后生在人道，由于过去世布施不遇福田之缘故，果报微劣，随得随尽。但因以前有布施之习惯，虽处贫穷，仍然喜好布施。又有众生，从来不曾布施，遇善知识，偶然布施一次，因其所布施之对象是良福田，由福田殊胜之缘故，资财具足。但因前世没有布施之习惯，所以虽富有却很悭吝。”

问：“杀生之人，使物类不能保全其后代，按理说应得绝嗣之报。而渔民杀业最重，为何子女偏偏特多？”答：“通常世间子女，有因修福而来，有因造孽而来。渔民为衣食所迫，而广造杀业，由其业力所感，即有作恶之眷属，前来分享其衣食，使他昼夜辛劳，而仍不足供用。子女越多，负担越重啊！你不见狗、羊、鸡、猪，一胎生数子。而天仙、列宿，永不生儿育女。当仔细深思其中之道理啊！”

问：“人生在世，理当勤学圣贤大道，上报效于朝廷，下造福于百姓，才是难能可贵。至于宣扬因果报应之说，与世道人心有何关系呢？”答：“因果之理，其实就是圣贤之道。《尚书》中说：‘作善降之百祥，作不善降之百殃。’作善、作不善，是因。降祥、降殃，是果。在《易经》中称为吉凶消长，在《洪范》中称为五福（一寿，二富，三康宁，四攸好德，五考终命）、六极（一夭寿，二疾，三忧，四贫，五恶，六弱），在《无逸》则为寿夭，在佛教则为因果。其实道理都是一样的。末世人恣意造作恶业，不畏王法，不顾廉耻。但当夜深人静时，每一思及因果，心中未免惴惴不安，不敢继续为恶，唯恐死后受报应。唉！自有佛法以来，不知令多少乱臣贼子胆战心惊，多少恶棍豪强闻风丧胆。所以，宣扬因果之说，不仅有功于儒教，也有补于朝廷纲纪啊！若认为善恶无有报应，死后不再转世投胎，那么世人就更加无所忌惮，认为做圣贤做好人不过自讨苦吃，犯上作乱者反而占尽便宜。长此以往，天下怎能不趋于大乱呢？无奈现今之人论及圣贤之理，总以不谈因果为高明，务必要与佛教、道家有所区别。只此心态，便是沽名钓誉之念在作怪，恐其于圣贤大道，连做梦也梦不见。”◎西晋永嘉四年，天竺国高僧佛图澄大师来到洛阳，听闻石勒残忍好杀，便前往石勒军中劝化。石勒问：“佛法有何灵验?”师知石勒不明佛理，只能先以神通令其信服。于是取一钵净水，焚香念咒，钵中忽然长出一朵青莲花，石勒这才信服。此后每当石勒杀人时，师必开示讲述因果报应之事理，蒙师解救而获免的人甚多。又如南北朝南宋周额，见明帝刘或为人凶狠刻毒，不敢直接劝谏，便常在明帝身旁读诵佛经上有关罪福因缘之事，明帝听了为之动容而改悔。唉！不用奖赏就能达到劝化，不需动怒就能让人畏慑，使黎民百姓日曰改过向善而不知是谁所引导，我于如来大教中见到了啊！