［问］君子亲亲仁民，仁民爱物，施之有序，戒杀放生，先务其末矣。［答］孟子所言，是亲疏次第，非先后次第。若必尽此而后及彼，则幼失父母，而利济苍生；未登仕版，而放生修善者，反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶？又况亲、仁、爱，理本相成，不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本，是亲与仁不可分矣。孟子称以羊易牛为仁术，是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝，是亲与爱又不可分矣。譬之元首（＊元首：头）股肱虽有高下之殊，然其间血脉贯通，相依为命，岂可过为区别耶？

［又问］。［答］政惟仁民之故，劝人爱物，子之爱人也以口腹，仁民之小者也。予之爱人也以心志，仁民之大者也。

［问］儒门戒杀，不过谓见生不忍见死，闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤，与墨子兼爱何异？［答］墨子当日，何曾有戒杀之说，考之古书，皆未见也。况其学术之谬，在薄亲，不在兼爱。若以兼爱为非，则孔子谓“泛爱众”，孟子谓“仁者无不爱”，试问“泛”与“无不”，何异于“兼”耶？至于摩顶放踵之说，乃好仁不好学所致，与从井救人，同其流失，彼既杀身无补，势必反归其咎于仁，孟子极其流弊，所以斥言之。此语不可向无智慧人道也。

［问］孟子谓人爱其兄子与邻之子，本有差等，而佛氏有平等之说，故谓其近于墨耳。［答］孟子此言，论情也，非论道也。不观仲尼之言乎？仲尼谓“大道之行也，天下为公，故人不独亲其亲，不独子其子。今大道既隐。天下为家，各亲其亲，各子其子。”又曰：“大道之行也，某未之逮，而有志焉。”观此，则孟子所微言弹击者，正孔子所咨嗟叹慕，为不可及者也。充孔子之言，则如天之无私覆，地之无私载，日月之无私照。充孟子之言，则爱其兄子，又不若自爱其子矣。故孔子一念，可扩充，而孟子一念，不可扩充也。况名教所以坏者，皆由争名夺利，过于私之患，非过于公之患，则孔子所言，乃吾儒救时良药，而孟子所言，不过以水济水耳。论道者，当以孔子为正。

［问］然则夷子，反过孟子乎？［答］燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子，孟子之言也，信为夷子实事。误已。

【白话译文】

问：“孟子说：‘君子由爱自己的亲人，然后推及到仁爱百姓，再由仁爱百姓妒充到爱护万物。如此实施起来便有次序。’提倡戒杀放生，是先致力于末后爱物一事了。”答：“孟子所说的是亲疏次序，并不是先后次序。若一定要先将爱亲人之事做好，而后才可仁民爱物，那么有人从小失去父母，而能利济苍生。有人尚未为官，而能放生修善，难道反而得罪于君父了？孟子岂会作如此呆板之言论？又何况亲亲、仁民、爱物之理，本是相辅相成，不当强分为三。《论语》上有子（有若，孔子学生）以孝悌为仁之根本，是亲与仁不可分。孟子称赞齐宣王以杀羊取代杀牛为仁术，是仁与爱不可分。孔子说断一树，杀一兽，不以其时，非孝也，是亲与爱又不可分了。譬如人之头与大腿、胳膊，虽位置有高下之不同，而其间血脉贯通，相依为命，岂可强将其分开?”

又问。答：“施行政事，重在仁民，所以要劝人爱护物命。你所说的爱人方式，不过是为满足人之口腹，只能算是仁民中之小节。我主张以劝人爱护物类为爱人方式，是为端正人之心志，这才是仁民之大根本啊!”

问：“儒门戒杀，不过是说，君子对于禽兽，见其生而不忍见其死，闻其声而不忍食其肉。佛教定要劝人一虫不伤，与战国时墨子（墨翟）所主张之兼爱有何差别？”答：“墨子在世时，何曾有戒杀之说？考证古书，都没见过。何况其学术之错谬，在薄视其亲，不在兼爱。若认为兼爱不对，那么孔子说泛爱众，孟子说仁者无不爱，试问“泛”与“无不”，跟“兼”有何不同呢？至于孟子批评墨子不顾损伤身体以利天下，是墨子仁爱有余智慧不足所致，与从井里救人有同样之缺失。既牺牲自己却又于事无补，势必反归咎于仁道。孟子深究其中之流弊，所以加以斥责。但此话很难向无智慧的人解释啊!”

问：“孟子认为人们爱自己兄长之子，与爱邻家之子，毕竟是有差别。而佛家却提倡众生平等，因此我认为佛家近似于墨家之兼爱。”答：“孟子此言是就世情而论，不是从大道之本质而论的。没见《礼记》中孔子之言吗？孔子说：‘当大道实行于世之时代，天下就是人民所公有的。因此人们不只是奉事自己之双亲，不只是抚养自己之子女。可是当今大道已隐没不行，天下成了君王一家之天下，人们各自奉事自己之双亲，各自抚养自己之子女。’孔子还说:‘大道实行之时代，我也许未能赶上，而总抱有此志愿。’由此可见，孟子所委婉抨击的，正是孔子叹息向慕为不可及之理想。由孔子之理念加以发挥，则如同天无私覆，地无私载，日月无私照。从孟子之思想发挥，则爱自己兄长之子，又不如爱自己之子。所以，孔子之理念可扩充，而孟子之观念，则不可扩充。何况名教之所以毁坏，都是由于人们争名夺利，过在私心太重，而不在于热心为公。则孔子所言，正是儒教匡救时弊之良药。而孟子所言，不过以水济水罢了。凡论道者，当以孔子为正。”

问：“既然如此，难道墨子之弟子夷子反高明于孟子了？”答，燕雀怎能与鸿鹄相比。爱邻居之子如同兄长之子，是孟子反问之言。若认为夷子真有此实事，那就错了。