［问］牛可耕田，犬能司夜，固当怜之。猪、羊一无所能，不食何用？［答］戒杀放生，不过自全其恻隐耳。岂因物之有用无用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。况蚖（＊同“螈”）、蛇、蝠、蝎、蟏蛸（＊一种蜘蛛）、蜣螂，俱系无用，试问何以不食乎？”

［问］鸡、犬、牛、羊，皆哀鸣畏死，杀之固所不忍。水族无声泪者，安能尽戒？［答］形有大小，性无大小。杀防风氏与婴儿（＊古部落酋长名，身躯异常高大），其罪均也。倘谓形小者可杀，则人身更小于牛，是杀牛反不如杀人矣。若云无声不痛，试于哑人就戮时察之。

［问］操刀自割，固害慈心。今携物至他所，使人杀讫，然后持归，不失远庖厨之义，足矣。［答］此掩耳盗铃也。若使人代杀，即可嫁祸于人，则屈受笞杖者，但当怨隶人，不当怨官长。若他处就戮，即可迁怨彼处，则枉判流徙者，但当恨边地，不当恨刑官。岂物类可欺，自心可欺耶？

［问］所放之物，被人捕去，奈何？［答］捕者自捕，放者自放。譬如良医疗病，不能保将来之不死；譬如凶年设粥，不能保日后之不饥；譬如工师构大厦，不能保久远之不坏。世间万事皆然，何独至于放生而疑之。无如今人当名利所在，则奋然勃然，略无顾虑，独至善事当前，则逡巡畏缩，百计求其弊端，宜乎酿成此苦娑婆界也。

［问］物既损伤，放之未必终活，何苦枉费钱财？［答］物既损伤，尤可怜悯。若乘此而生，固莫大之功。倘不幸而死，使物类善终，不犹愈于鼎镬煎熬乎？譬如狱中之囚，明知其无辜而将纵矣，岂得因彼形容枯槁，反置之死地乎？

［问］行善以立心为主，心地苟善，何须戒杀？［答］何哉？尔所谓善心者，为口腹之娱，使物类受弥天痛苦，究竟一入咽喉，遂成粪秽脓血，则天下凶心毒心，莫此为甚矣。试问善心更在何处？吾恐三恶道中，尽是此辈善心人也。

［问］吾则无可无不可，非戒杀非不戒杀，置之无心而已。［答］无心戒之，功固不浅，无心杀之，罪亦不轻。寇盗劫掠他家，飞矢误中于汝，汝能谅其无心乎？

［问］异类众生，不下恒沙之数，今所救有限，亦何济于事？［答］上帝好生恶杀，生全一物，已合天心，况多命乎？譬之贫者，铜山金穴不可得，即斗粟亦足延命。

【白话译文】

问：“牛可耕田，狗能守夜，固当怜惜。而猪羊一无所能，不食留之何用？”答：“戒杀放生，不过为保全自己之慈悲心，与物类之有用无用有何关系？若因其有用而不杀食，仍然是出于自私之念。况且蚖蛇、蝙蝠、壁虎、蜘蛛、蜣螂之类，皆属无用，试问为何不食呢？”

问：“鸡狗牛羊，都哀鸣怕死，杀它们固然心有不忍。而水族中无声无泪的，总不能一概尽戒。”答：“物类之形体虽有大小之别，而其本性没有大小之分。譬如杀身长三丈之防风氏与杀婴儿，其罪等同。若认为形体小的就可任意杀，则人身更小于牛身，岂不是杀牛反不如杀人了？若说不出声就没有痛苦，试问哑巴被杀时，你认为他痛不痛苦？”

问：“亲自操刀杀生，固然有伤慈悲心。若携物类到外面，让他人宰杀之后，再拿回家，这也不失所谓的君子远庖厨之义。总可以吧？”答：“这完全是掩耳盗铃。若让他人代杀，即可将罪过嫁祸于他人。那么含冤负屈遭拷打的，只当怨行刑之差役，而不当怨审案之官长。若换他处杀生，即可将仇怨转移其处。那么被冤枉判处流放的，只当恨所在之边地，而不当恨掌刑法之官员。即使物类可欺，而自心不可欺啊!”

问：“每见所放的物类，随即又被人捕去，怎么办?”答：“捕有捕的罪过，放有放的功德。譬如良医为人治病，不能保证其将来不死。又如荒年施粥济饥，不能保证其日后不再挨饿。也如工匠建造高楼大厦，不能保证其久远不坏。世间万事万物，谁都无法预料将来会怎样，为何独对放生一事而心怀疑虑呢？无奈现今之人，当有名利可图时，便奋勇争先，兴致勃然，毫无顾虑。唯独于善事当前时，总是徘徊畏缩，百般挑剔找借口。难怪会酿成这众苦充满的娑婆世界。”

问：“物类遭捕时既已损伤，即使买来放生，未必能活，何苦枉费钱财？”答：“物类既已受伤，尤堪怜悯。若能因你买放而得以活命，固然是莫大功德。倘若不幸而死，也可使它们得以善终，不至于受汤烹油炸之苦啊！譬如狱中之囚犯，明知其无辜而将要释放。岂可因其形容枯槁，反置之于死地呢？”

问：“行善以存心为主，只要心地善良，何必戒杀？”答：“我不知你所说的善心是指什么。若以杀生而言，为满足自己口腹之欲，致使物类惨遭弥天痛苦，无论怎样的美味佳肴，究竟一入咽喉，毕竟皆成粪便脓血。大概天下没有比这更凶残恶毒的了。试问善心到底更在何处？恐怕三恶道中，尽是此类‘善心人’吧！”

问：“我倒是无可无不可，无所谓戒杀，或不戒杀，置之无心罢了。”答：“无心而戒杀，功德固然不浅。无心而杀生，罪业也不轻。譬如强盗劫掠他家，飞箭误中于你，你能原谅其无心吗？”

问：“异类众生，多于恒河沙之数，今所救者毕竟有限，能济得何事?”答：“上天既有好生之德，自然厌恶杀戮。能放生保全一命，已合乎天心，何况保全多命呢？譬如贫穷之人，虽得不到铜山金矿，而即使有斗米也足以延命啊。”