释生物养人之疑（凡六辨）

［问］惟天地万物父母，惟人万物之灵。天生异类，本为养人。禁之宰杀，逆天甚矣。［答］既知天地为万物之父母，奈何不知万物为天地之赤子。赤子之中，强淩弱，贵欺贱，父母亦大不乐矣。倘因食其肉，遂谓天所以养我，则虎、豹、蚊、虻，亦食人类血肉，将天之生人，又为蚊、虻、虎、豹耶？

［问］然则天何不禁人之杀？［答］天固禁之，故累示杀报。其不能人人禁者，亦犹不能禁虎、豹、蚊、虻耳。

［问］审如是，则鸟、兽、鱼、鳖，皆可不生，今何充满于世？［答］此等皆自业所致。若归其故于天，天亦不公甚矣。倘云得天地之戾气，所以为物，试问何以独得戾气？

［问］天下物类甚多，人人戒杀，则蕃息日盛，将来竟成禽兽世界。奈何？［答］蚯蚓虫蛇，人所不食者也，岂见充满于天下。况世间禽兽之多，正因杀禽兽者多耳。冤冤相报，互为畜生，则成禽兽世界。若人人戒杀，则物类业报渐销，必人天增盛矣。楚不捕蛙，而蛙反少；蜀不食蟹，而蟹自稀，非明验乎？且子杀犹未戒，遂虞物类之多，与耕田未下种，先忧天下之胀满者何异？

［问］天既恶杀，当使血肉之味，尽变为恶臭难堪，则普天之下，自然戒杀，不亦善乎？［答］禽兽血肉，原系恶臭难堪，世人食之，见为美者，其故有二：一物类业报所致；二人类业报所致。物类之报，未当解脱，其身自然变成美味，引诱世人宰割。人类之报，未当解脱，其舌自然贪爱肥甘，多方借其重债。若彼此业习俱尽，自无饮血茹毛之事。譬如有人，前世为猫，念念捕鼠。前世为鹤，念念吞蛇。若转世为人后，不复思此二物，可见一种形骸，一种嗜好。嗜好不同，从形骸起；形骸不同，从业缘起；业缘不同，又从心起。天不能化其心之善，安能变其味之恶？

［问］杀生为业者，仰事俯育皆赖此，劝之改业，绝其生路矣。爱物不爱人，吾不取也。［答］杀生为业，犹漏脯救饥，虽暂得衣食，而千万劫受苦，未有了期也。正惟爱之，故劝改业，反谓绝其生路，则细人之见矣。

【白话译文】

问：“《尚书》中说：‘天地为万物之父母，而人为万物之灵，天生其他物类，本为供人吃的。如今劝人禁止宰杀，岂不是违逆天意吗？”答：“既知天地为万物之父母，何不知万物即是天地之赤子。赤子之间，以强凌弱，以贵欺贱，做父母的怎能不难过呢？若因人们一向吃肉沿袭成风，便认为天生异类是为供我们作食物的。那么虎豹蚊妃也曾食人血肉，难道可以说天地之所以生人，又是为供蚊板:虎豹作食物的？

问：“那么上天为何不禁止人杀生呢？”答：“上天本是禁止杀生的，因此经常示现杀生之报以警诫世人。尽管如此，仍不能使人人禁杀，也如同不能禁止虎豹蚊虻食人血肉一样。”

问：“既然飞禽走兽及鱼鳖之类不是供人吃的，则上天大可不必出生，为何还充满世间呢？”答：“此等异类皆其自身业力所致。若将原因归之于天，那么上天也太不公平了。假如说它们是得天地之戾气，所以才生为异类，请问为何只有它们独得戾气呢？”

问：“天下物类很多，若人人戒杀，则物类繁衍越来越多，将来竟成了禽兽世界，怎么办？”答：“蚯蚓虫蛇，是人所不吃的，并未见此类充满天下。况且世间之所以禽兽多，正因为杀禽兽者多，怨怨相报，互相转世为畜生，才会变成禽兽世界。若人人都能戒杀，那么物类之业报逐渐消除，必然转世为人天增盛了。即如楚地人不捕食青蛙，青蛙反而很少。蜀地人不吃螃蟹，螃蟹自然稀有，不是明显之证验吗？你如今还未戒杀，就先担心物类繁多。与耕田还未下种，就先忧虑粮食收成多，会胀满天下人肚子，有何不同？”

问：“上天既然厌恶杀生，何不使血肉之味都变成恶臭难闻，则普天之下，自然就会戒杀，岂不更好?”答：“禽兽之血肉，原本就恶臭难闻，而世人食之，觉得味美，其原因有二，一是物类业报所致，二是人类业报所致。物类之报，未当解脱之前，其身血肉自然变成美味，引诱世人宰割，以偿宿世业报。人类之报，未当解脱之前，其舌自然贪爱血肉之味，不惜向各种物类借取重债。若彼此业习都已除尽，世间自然无有茹毛饮血之事。譬如有人，前世为猫时，念念不忘捕鼠。前世为鹤时，念念不忘呑蛇。若转世为人后，便不再想捕鼠呑蛇了。可见每一种形体，各有一种嗜好。嗜好不同，是从形体而生。形体不同，是从业缘而生。业缘不同，又是从心而生。上天既不能化人心为良善，又何能变血肉之味为臭恶呢？”

问：“以杀生为业者，上要奉事父母，下要养育妻子，一家生计全靠此维持，若劝他们改业，岂不是断其生路了？爱物类而不爱人类，我认为是不可取的。”答：“杀生为业，如同取剧毒食物充人之饥，虽暂得其饱，而将来却要遭千万劫苦报，无有了期。正因为爱护他们，所以才劝其及早改行。如果反认为这是断其生路，岂不是目光短浅之小人见识？”