夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见

《庄子》一书，内容丰富、博大精深，它涉及到伦理、哲学、人生、政治、科学、艺术诸多方面，而这些方面又是有机地结合成一个系统结构的，用庄子的观点说，都是统属于道的。也就是说，一部《庄子》不外为了说明一个道字。

庄子（约公元前369——前286年），名周，字子休，战国时宋国蒙（今河南商丘东北）人。他和梁惠王、齐宣王是同时代的人，而较孟子稍晚。他一生视仕途为草芥，除做过看管漆树园的小吏外，不追逐官禄，因而一生穷困潦倒，除讲学、著述之外，有时还靠钓鱼、打草鞋维持生活。住在穷闾陋巷，人瘦得槁项黄馘。

庄子是一位蔑视权贵、鄙视利禄，而追求个人自由的思想家。他尖刻、猛烈地抨击当时罪恶的社会。什么圣人、王公大人、圣王之法、仁义礼乐，都给他骂得痛快淋漓。他在文章中大声疾呼：圣人生而大盗起。他认为圣人不死，大盗不止（《胠箧》），直接把矛头指向暴君。他生活的宋国，当时宋王偃射天笞地，荒淫无道，不得人心，庄子是深有体会的，所以他奋笔疾书，直抒胸怀。司马迁也说过，庄周作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋癤孔子之徒，以明老子之术。（《史记·老子韩非列传》）

《庄子》既是一个学派的著作汇编，那么其思想内容是不会纯一的，但其主体思想，毕竟是庄周的思想，其理论主要是庄周的理论。庄子的哲学，庄子思想的核心，都在一个道字上。庄子继承和发展老子道法自然的观点，强调事物的自生自化，否认有神的主宰。所谓道，是天地阴阳之间共同的东西。道字在《庄子》中出现过362次，作为道家之道在《庄子》中是什么意思呢？《大宗师》篇描述说：

夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；

自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；

……在庄子看来，道是客观存在的，但其本质是虚无的。他承认物质是运动变化的，如一年的春夏秋冬，春夏先，秋冬后，四时之序也。（《天道》）他也认为事物可以向相反的方面转化，他说：安危相易，祸福相生。穷则反（《则阳》）。可见，庄子具有朴素的辩证法。他还承认事物矛盾的特殊性。他在《至乐》篇中，讲了一个用待人的方法去养鸟的故事：鲁国国君十分喜欢养鸟，有一次，他得到一只羽毛十分美丽的小鸟，不敢把鸟放在露天的花园里，而把它迎进庙堂，派人献酒送肉，又命令乐工奏乐曲，搞得鸟儿晕头转向，不吃不喝，第三天就死在笼里。

但是，庄子却过分抬高了无形的道，贬低了现实的感性世界，他认为生命不过是暂时的存在，是无足轻重的。他认为道是先天地生的，是无界限差别的，而后来发展到主张齐物我、齐是非、齐大小、齐生死、齐贵贱，幻想一种天地与我并生，万物与我为一的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得。这使庄子原先包含着朴素辩证法因素的思想，走向了相对主义和宿命论。

庄子在政治上是主张无为而治的，他认为，帝王要以无为常，帝王无为而天下功（《天道》）。在庄子看来，为人处世应是不偏不倚的，不去伤害别人，也不施舍，不与人争财物，自食其力。因此他主张遵循中道，这样可以保身，可以舍生，可以养亲，可以终年。他劝人们顺其自然，不要以好恶损伤天性，应听任自然变化。顺其自然反映了庄子自我解脱的内心世界。他从厌世思想出发，发展到以死为至乐，在庄子看来，人类的产生是道的物化，而每个人的生老病死也是道的物化。所以，他妻子死的时候，认为妻子的死是安然睡在天地这个大房子里，得到了宁静，他不但没有痛哭流涕，竟鼓盆而歌（《至乐》）。他自己临终前，也反对弟子厚葬，他说，要与天地为棺槨，以日月为连璧，以星辰为珠玑。总之，以万物为赍送。

道是自然之道，人性是人自然之性，无为而治是任民之自然而治，艺术是主观自然与客观自然相结合的产物。可以这样说，一部《庄子》基本可用自然二字概括。《庄子》一书的作者，用以表述自然这一概念的，大都是个天字，或者天地之道等。

《庄子》，自古以来就是文人学士感兴趣的一本书，它不但涉及哲学、人伦、政治，而且谈论美学、艺术、语言、生物、养生等方面。闻一多和郭沫若都认为中国的艺术导源于庄子，一部中国文学史几乎都是在它的影响下产生了。在美学家眼里，多以为庄子开辟了有别于儒家的美学系列，对中国的艺术影响深远。在语言学者看来，庄子是一位语言大师。

《庄子》语言之丰富生动，在先秦诸子著作中是无以伦比的，他第一次提出了寓言、小说的概念，创造了近200个寓言故事，开创了以虚构的手法反映现实和表现理想，被称为诙谐小说之祖。在气功师眼里，认为气功中的踵息法、缘督以为经皆源于《庄子》。