论语雍也篇说：“子谓子夏曰，汝为君子儒，无为小人儒”，后世儒家凡有大志者，都以君子儒为自勉。君子儒必须立志学大道办大事。人在世间，一粥一饭，无不是人群所赐与，如有能力而不办事，便是有取于人，而无与人，于理讲不通。假使人人都有取无与，则这人世间将无任何东西可取。所以凡有办事能力的人不能不办事。但有很多人日夜辛劳，不一定是办有利于人的事，甚至事事都在损人利己。这种人更不合理。君子儒决不如此，他所办的事必须对人有利，否则决定不为，其中的理由就因为他是学道的人，明白道理。

世间事业只要是正当的都对人有利，但为君子儒者，办事应该有所选择，例如论语子路篇记载，樊迟请学稼，孔子即以“吾不如老农”与“焉用稼”等语来否定樊迟的意见，这不是表示孔子不重视务农，而是农工商等各有专家，无需君子儒来兼办，君子儒应当从事政治，这是大事。因为如果政治不好，国内外都是兵荒马乱，则必百业萧条，民生凋敝，科学艺术宗教都无从谈起，所以君子儒当以治国安民为己任。

春秋时代，各国政治颇坏，有臣弑其君，有子弑其父，孔子深感没有大政治家，不能拨乱反正，所以他教学生效法古圣先王，推行仁政，他以尧舜禹等为模范，希望教出一批人才来治国平天下。然而人爵有限，纵有拨乱反正的人才，未必能获适当的职位。这在孔子看来，并无妨碍。论语为政篇说：“或谓孔子曰，子奚不为政”，孔子乃举书经“孝乎惟孝，友于兄弟”两句话来解答，大意是能行孝友之道，感化国民，施于有政，也算是办政治。由此可见，孔子对于政治虽抱持最积极的态度，不论在朝在野，都能有所作为。他自己就是很好的示范，在他周游列国之后，回到鲁国，整理古籍，教育门徒，虽然当时不得其位，但自汉朝到现在，历代兴盛时期，都是实行孔子所倡的仁政，并且尊之为素王。君子儒就要学孔子的精神，不计名位，但求造福人群。

自古有一分事功者，必有一分道德修养，君子儒想办大事，则必须修养大道。古圣先王相传的大道本来难知难行，后经孔子指点，便有阶梯可循。中庸说：“子曰，道不远人，……忠恕违道不远，施诸已而不愿，亦勿施于人”，论语里仁篇：“曾子曰，夫子之道，忠恕而已矣”，曾子即由忠恕用工夫，而将夫子之道一以贯之。君子儒者果能切实做到“施诸己而不愿，亦勿施于人”，以此修养忠恕，便能与道日渐接近。与道愈近，办事愈能无私，然后愈能体会尧舜为何禅让，禹王为何治水，汤武为何吊民伐罪，文王为何视民如伤，那是完全出于道心，自然如此。

世界战乱的根源即在一个私字。私能遮蔽良知与理性，令人不明是非善恶，习于侵略凶残。孔子志于道，又志于老者安之，朋友信之，少者怀之，再推广其志，则是天下为公。圣人之志就是医治人类自私的药石。君子儒以孔子之志为己志，学忠恕，去私心，便与圣人同声同气，而为成己成物的纯儒。国家教育注重培养这样的儒者，便是国家与国民之福。