吾人仰观星空，俯察大地，确实感觉天地悠悠，浮生若梦。如再追问，生从何来，死归何所，更是茫昧无知。但读中庸，了解人人本有心性，本无生死，人皆可为尧舜，则对宇宙人生别是一番认识，而那如梦无知之感便能一扫而空。然而此仅知其学理而已，如欲将学理转为事实，是必须研究中庸所讲的为圣之道。

子思作中庸，继“天命之谓性”一句之后，即说“率性之谓道，修道之谓教。”率性之句是自学，修道之句是教人，这两者都要学孔子，学而不厌，诲人不倦，务使自己与他人都得成就，才能成为圣人。

何谓“率性”，郑注：“率，循也。循性行之，是谓道。”循字作依字讲，也作顺字讲，循性行之，就是依性或顺性而行的意思。性是心的本体，无思无为，寂然不动，最难了解，如何循行。然而有体必有用，明体甚难，明用比较容易，明用以后，便能明体。郑氏把性注为五行五常，就是从作用求解。白虎通把仁义礼智信五常说为五性，也是就其作用而言。五行五常原为一体，五行遍于宇宙人生，五常亦遍于宇宙人生。宇宙人生一切事物虽然瞬息万变，生灭无常，但能就其瞬变无常的现象，认其即是金木水火土五行，由五行表现其仁义礼智信五性的常态，常即本体不变之义，得其常，即无生灭可得。此言率性即是循此五性，对人类，对大自然，恒常行之而不变，如此便能即用归体，所见无非自己的本性。但率性不能变为率情，情与性背道而驰，不能不辨。中庸疏引贺玚说：“性之与情，犹波之与水。静时是水，动则是波。静时是性，动则是情。”贺氏是梁朝的大儒，精通五经，他以水波比喻性情，令人由此了悟，实有见地。但动静二义须加解析，方能与郑注联贯起来。波是水的起伏之状，起伏皆不离水，波状有生有灭，就此意义说，波是常动而不静，水则常静而不动。可惜吾人只见波之动相，不见水之不动相。动是幻相，不动才是真相。因此吾人所见宇宙人生，只得其幻相，不得其真相，也就是只得其情，不得其性，这就无法率性了。必由贺氏水波动静之喻，得其确解，辨明性情，然后方能循性行之而不误。

何谓“修道”，郑注：“修，治也。治而广之，人放效之，是曰教。”修道的道字，即指上句率性而言。上句率性，自己学道之本，但只以率性自学，不足以成大道，必须同时教化他人，方能圆满成就。如何教化，即此句所说，把自己所学的率性之道修治而广之，使人仿效。此是教化的原理。

率性与修道，如大学所说的“在明明德”与“在亲民”，必须两者并行，行至究竟，即能灭除生死幻相，明见自己本性，成为圣人，这是圣贤教育的根本。无论任何时代，任何国家，如果没有这个教育根本，都无法解决人生的大问题，不能解决人生的大问题，则其教育的功能实在非常有限。