2·01 濂溪先生曰：圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹，颜渊，大贤也。伊尹耻其君不为尧舜，一夫不得其所，若挞于市；颜渊不迁怒，不贰过，三月不违仁。志伊尹之所志，学颜子之所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。——周敦颐《通书·志学》

[译文]周敦颐说：圣明的人希望自已成为天人，贤能的人希望成为圣人，普通的士人希望成为贤人。伊尹，颜回，是大贤人呀，伊尹耻于不能使自己的君主成为尧舜那样的圣君，一个男人没有得到合适的位置，他就感到象在闹市被鞭挞一样耻辱；颜回不把怒气转移到别人身上，同一过错不会犯第二次，他的心长时间不离开仁德。把伊尹的志向作为自己的志向，也象颜回那样地学习，若超过他们则成为圣人，赶上了他们就成了贤人，即使赶不上也能得到美名。

2·02 圣人之道入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而己者，陋矣。——周敦颐《通书·陋》

[译文]圣人的学说从耳朵里听进去，记在心里，蕴含于自身能成为德行，实行起来则成为事业。那些只以圣人的文辞标榜自己的人，太浅陋了。

2·03 或问：圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。夫《诗》《书》六艺，三千弟子非不习而通也，然则颜子所独好者何学也？伊川先生曰：学以至圣人之道也。圣人可学而欤？曰：然。曰：天地储精，得五行之秀者为人。其本也真而静，其未发也五性具焉，曰仁、义、礼、智、信。形既生矣、外物触其形而动其中矣。其中动而七情出焉，曰喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。情既炽而益荡，其性凿矣。是故觉者约其情使合于中，正其心，养其性。愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，梏其性而亡之。然学之道，必先明诸心，知所往，然后力行以求至，所谓自明而诚也。诚之之道，在乎信道笃；信道笃，则行之果；行之果，则守之固。仁义忠信不离乎心，造次必于是，颠沛必于是，出处语默必于是。久而弗失，则居之安。动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。故颜子所事，则曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”仲尼称之，则曰：“得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”又曰：“不迁怒，不贰过。”“有不善未尝不知，知之未尝复行也。”此其好之笃、学之之道也。然圣人则不思而得，不勉而中。颜子则必思而后得，必勉而后中。其与圣人相去一息。所未至者，守之也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。后入未达，以谓圣本生知，非学可至。而为学之道遂失。不求诸己而求诸外，以博闻强记、巧文丽辞为工，荣华其言，鲜有至于道者，则今之学，与颜子所好异矣。——《二程文集》卷八《颜子所好何学论》

[译文]有人问：孔子的门下，有弟子三千，孔子只称赞颜回为好学。若说那《诗》、《书》、《易》、《礼》、《乐》、《春秋》，三千弟子不是没有学习并贯通，如此说来颜回他所独自喜好的又是什么学问呢？程颐回答说：是通过学习达到圣人境地的学问啊。又问：圣人也可以通过学习达到吗？回答说：是的。天地间储存着精气，禀赋于五行之秀气而生的是人。人的天性是真而静的，当未表现为情感时，本性中具备了仁、义、礼、智、信所有的善性。当人的形体形成以后，外物刺激人的形体而感动了人的内心。内心感动，七情也就产生了，所谓七情就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。情感达到炽烈的地步以后，人心就更加摇荡，人的本性就被破坏了。所以明智的人约束自己的情感使之合于中，以正其心，以养其性。愚昧的人却不懂得要约束它，放纵自己的情感以至走向邪僻，束缚了本性而使之丧失。但为学的方法，一定要作到内心明白，知道进取的方向，然后努力实行以求到达目的，这就是前人所说的自明而诚呀。使自己达到诚的方法，在于坚信圣人之道的笃诚；信道笃诚，实行时就果决；实行得果决，守持得就牢固。仁义、忠信不离开自己的内心，匆忙仓促中也一定牢记，颠沛流离中也不会忘记，出入进退，言谈缄默，都刻刻不忘。长久保持而不丢失，就会使自己安稳地置身于仁义忠信之中。到了自己的举止容仪，以及人世应酬全部符合礼的要求，那么邪僻之心也就无处产生。所以颜回要实践的，就称作：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”孔子称赞颜回，则说他“学到了一种善行，就谨慎地奉持着放到自己心上而不让它丢失。”又说他“不把怒气迁移到别人身上，同样的错误不犯两次”，“有了不好的行为没有认识不到的，认识到了没有再去做的。”这就是他爱好圣人之道的笃诚，善于学习的方法。但是圣人则是无须思虑自然明白，不用努力自然从容中道。颜回却一定要经过思考才能有所收获，一定要经过努力，才能做到适中。他离成为圣人还有一息之差。他所没能达到圣人境界的，是只能谨守神人之道，还没有到化的地步。以他的好学之心，让他多活几年，则不日就会达到化境了。后人不明白，认为圣人本是生而知之的，不是通过学习所能做到的，于是便丧失了为学之道。人们的学习不是求得自我修养的提高，而是去读些他人的东西，认为博闻强记、巧文丽辞是学问之工，把言辞修饰得繁富华丽，这种人少有能学得圣人之道的。那么今日的学问，与颜回所喜爱的学问不可同日而语。

2·04 横渠先生问于明道先生曰：定性未能不动，犹累于外物、何如？明道先生曰：所谓定者，动亦定，静亦定。无将迎，无内外。苟认外物为外，牵己而从之，是己性为有内外也。且以性为随物于外。则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽云定哉？夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若扩然而大公，物来而顺应。《易》曰：“贞吉悔亡。憧憧往来，朋从尔思。”苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也。非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道，大率在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。”孟子亦曰：“所恶于智者，为其凿也。”与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣。天事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉！圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒不系于心而系于物也。是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也？今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正为何如哉？夫人之情，易发而难制者，惟怒为甚。第能于怒时，遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。——《二程文集》卷二《答横渠张子厚先生书》

[译文]张载问程颢说：要定性又做不到内心不动，因为内心仍然受着外物的影响，怎么办呢？程颢回答说：所谓定性，心动也定，心静也定。不摄受外物入心，也没有内心与外物的分别。如果把外物作为外，牵引着你的内心跟随着外物，这是把你的心分成了内和外。如果认为你的心会随物在外，那么当它应物在外时，什么是在内的呢？这是有意于拒绝外物的诱惑，却不知道心性本来并不分内外。既然把内外当作两个东西，那又怎么能够就说定性呢？天地之所以恒常不变，是因为天地之心遍及万物而无其特有的心；圣人之所以无所不适，是因为圣人之情顺应万事而无一己之情。所以君子要通过学习朝着圣人的方向努力，最好不过的就是推广自身而成为大公，万物之来都能顺应。《周易》上说：“如果能正的话，则得吉而不悔。如果心思不定的走来走去，就只有少数的朋辈，会顺从你的思路。”如果拘泥于消除外物的诱惑，你将会看到东边的诱惑刚消除，西边的诱惑又出现了。不仅没有那么多时间去消除，而且外物多得无穷无尽，诱惑也就无穷无尽，也没办法消除。人的性惰都被这样那样地蔽塞着，所以说不能达到圣人之道，大多是被自私和用智蔽塞着。自私就不能把自己的行为统一于顺应外物的形迹，用智就不能以明觉符合于本体之自然。现在你是想用一颗厌恶外物的心，要和一个空无一物的世界相观照，这就象把镜子翻过去用不明的镜背去照一样。《周易》上说：“人的背部静止了，全身都静止了。就象人的内心宁静了，达到了忘我的境地，就会忘掉了自我的存在。外界的一切刺激，都不会触动你的内心。即使走在庭院中，也不会看见那里的人。”孟子也说：“之所以讨厌智巧的原因，是因为智巧破坏自然。”与其否定外物肯定内心，不如内外两忘的好。两忘就能作到澄然无事。澄然无事就能定，心定就心明，心明了还有什么应物的连累呢？圣人的欣悦，是因为遇到的事物应该喜悦；圣人的愤怒，是因为遇到的事物应该愤怒。这就是说圣人的喜怒不取决于他的内心而取决于他遇到的事物。怎能说圣人之心不与外物相应呢？怎能说相应于外物为非，而又寻找在内的是才认为是呢？现在拿你自私用智的喜怒，与圣人正当的喜怒相比又怎么样呢？人的感情，容易表现出来却难以抑制的，要数愤怒了。只要能在愤怒的时候，立刻忘掉愤怒，而冷静地分析理的是非，那就会发现外物的诱惑不值得讨厌，这样对于圣人之道，大致也就把握得差不多了。

2·05 伊川先生答朱长文书曰：圣贤之言，不得已也。盖有是言，则是理明；则天下之理有阙焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制，则生人之道有不足矣。圣贤之言虽欲已，得乎？然其包涵尽天下之理，亦甚约也。后之人始执卷，则以文章为先。平生所为，动多于圣人。然有之无所补，无之靡所阙，乃无用之赘言也。不止赘而已，既不得其要，则离真失正，反害于道必矣。来书所谓欲使后人见其不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子“疾没世而名不称”焉者，疾没身无善可称云尔，非谓疾无名也。名者可以厉中人。君子所存，非所汲汲。——《二程文集》卷九《答朱长文书》

[译文]程颐回复朱长文的信中说：古代圣贤的言论，是他们不得己才说出来的。因为有他这句话，天下人就明白了这个理；没有这句话，那么天下的道理就存在一个欠缺。这就象种地的耒耜、制陶的陶具、铸器的冶具等器具一样，有一种没有制作出来，天下生民的需要就有一方面不能满足。圣贤之言即使他想不说，能够吗？他们说了，但即使那些包涵尽天下之理的话，说得也很简约。后代的人刚刚开始学读书，就把写文章放在前边。一个人平生写的文章，动不动就比圣人的多。但这些文章对天下也没有什么补益，没有它也没有什么欠阙，都是些无用的多余的话。还不仅仅是无用多余而已，既然说得不得要领，就会离真失正，反而有害于圣人之道是肯定的了。来信中说到多写文章是想让后人知道自己不忘善道，这也是世人的私心。孔子说的“疾没世而名不称”的话，意思是说痛恨到老死也没有什么善行可称道的，不是说痛恨自己没有名声。名这东西可以用来激励中等的人向善。但君子的存心，并不迫切地去追求它。

2·06 内积忠信，所以进德也；择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可与几。所谓“始条理者知之事也。”知终终之，力行也。既知所终，则力进而终之，守之在后，故之，力行也。既知所终，则力进而终之，守之在后，故可与存义，所谓“终条理者圣人之事也。”此学之始终也。——《程氏易传·乾传》

[译文]内心积累忠信，是进修德行的方法；选择恰当的言辞，表达至诚的心志，是立业的根基。知道应该开始的时候及时开始，便能获得知识。力求弄清应该开始去做的时候而后开始去做，是知在行之先，所以可以说是把握了机会。这就是孟子说的“条理的开始在于知”的意思。知道该结束的时候就结束，这是努力实行的事。已经知道该怎样结束了，就努力推进而结束它，守持所得到的东西是在这过程之后，所以可以保持义，正如孟子说的“条理的结束是圣人之事”的意思，这就是为学的开头和终结。

2·07 君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣不期而大矣。德不孤也，无所用而不用，无所施而不利，孰为疑乎？——《程氏易传·坤传》

[译文]君子坚持敬慎的态度，使内心正直；坚守正义的准则，作为外在行为的规范。敬慎的态度确立了内心就正直，正义表现出来了外在的行为就规范。正义表现在外，但它不是外在的东西。敬和义一旦确立，人的德行就非常崇高了，不需有意去追求大，自然也就大了。德行是不会孤立的，只要建立了敬和义的品德和精神，那么用到哪里全都适用，在哪里施行都无所不利，谁还会怀疑呢？

2·08 动以天为无妄，动以人欲则妄矣。《无妄》之义大矣哉！虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。既己无妄，不宜有往，往则妄也。故“无妄”之“彖”曰：“其匪正有眚，不利有攸往。”——《程氏易传·无妄传》

[译文]依照天的法则行动就是无妄，为人欲的驱使而动则为妄想。“无妄”的含义太伟大了！即使是你没有邪心，但如当你动得不合正理，那也是妄，也就是邪心。既然已经达到无妄了，就不应该再前进，前进就是妄了。所以“无妄”的“彖”辞说：“动机不正就动不得，一动就有灾害。”

2·09 《咸》之《象》曰：“君子以虚受人。”传曰：中无私主，则无感不通。以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也。其九四曰：“贞吉、悔亡，憧憧往来，朋从尔思。”传曰：感者人之动也，故《咸》皆就人身取象。四当心位而不言“咸其心”，感乃心也。感之道无所不通，有所私系，则害于感通，所谓悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸，无不通无不应者，亦贞而已矣。贞者虚中无我之谓也。若往来憧憧然，见其私心以感物，则思之所及者有能感而动，所不及者不能感也。以有系于私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？——《程氏易传·咸传》

[译文]《周易·咸卦》的《象》辞说：“君子虚怀若谷以接纳他人。”程颐解释说：内心没有私念作祟，那就能与所有的人沟通。如果按一己有限的心量容纳他人，就只能选择那些与自己合得来的才接纳，那就不是圣人有感必通之道了。《咸卦》的九四爻辞说：“虚中无私就吉利，就没有了悔吝。如果心神不定地走来走去，就只有少数朋辈能顺从你的思路。”程颐解释说：感是人的行为，所以《咸卦》全是就人的身体取象。九四爻处在相当于人心的位置，爻辞上却没有“感其言”这样的话，是因为“感”本来就是心。按感应的道理说所感之处是无不通的，但如果有私心牵掣着，就会妨害感通，这就是悔吝。圣人之心感天下之人心而无不通，就象大自然中的寒暑陰晴有感必通必应。他之所以无不通无不应，也是因为圣人能虚己无私。“贞吉，悔亡”的贞，就是虚己无私的意思。如果怀着私心走来走去心神不定，用你的私心去感化他人，那么你思虑所及的人便能受感而动，你的思虑所不及的就不能感了。由于受了私心的牵掣限制，你的所感就偏向了某一角落某一事物，怎么还能推广天下使一切人和物无不与你沟通呢？

2·10 古之学者为己，欲得之于己也；今之学者为人，欲见知于人也。伊川先生谓方道辅曰：圣人之道，坦如大路，学者病不得其门耳。得其门，无远之不到也。求入其门不由经乎？今之治经者亦众矣，然而买椟还珠之蔽，人人皆是。经所以载道也。诵其言辞，解其训诂，而不及道，乃无用之糟粕耳。觊足下由经以求道，勉之又勉，异日见卓尔有立于前，然后不知手之舞足之蹈，不加勉而不能自止也。——程颐《手帖》

[译文]古代的学者学习是为了自身修养，想要自己有所收获；今天的学者学习是为了给别人看，想要别人了解自己。程颐对方道辅说：圣人的学说，平易得就象大路一样，学习的人学不好问题在于不得其门而不能入。如果能入门，再深远的道理也能学到。要寻求入门不通过经书行吗？今天研读经书的人也够多了，但是象买椟还珠那样的糊涂，人人都有。经书是借以记载圣要之道的。如果你诵读了经书的文辞，理解了字句含义，却没有学到其中表现的大道，那你所学的，都是无用的糟粕。我看足下通过读圣人经书来研求圣人之道，勤奋努力又勤奋努力，日后见圣人之道，卓然立于目前，而后会高兴得手舞足蹈，不想继续努力但也无法停下来。

2·11 明道先生曰：“修辞立其诚。”不可不仔细理会。言能修省言辞，便是要立诚。若只是修饰言辞为心，只是为伪也。若修其言辞，正为立己之诚意，乃是体当自家，敬以直内，义以方外之实事。道之浩浩，何处下手？惟立诚才有可居之处。有可居之处，则可以修业也。终日乾乾，大事小事，只是忠信。所以进德为实下手处。“修辞立其诚”，为实修业处。——《二程遗书》卷一

[译文]程颢说：“修辞立其诚。”这话不可不仔细体会。意思是修饰省察自己的言辞，就是要确立诚实的心志。如果心里只想修饰自己的言辞，那只是作假。如果修省自己的言辞，正是为了建立自己的诚意，是使语言贴切真实地表达自己的心意，是敬慎以使内心正直，正义表现在外以为行为规范方面的实事。圣人之道无穷无尽，从何处入手去学习呢？只有确立诚实的心志才有立足之处，有了立足之处，就可以修习德业了。一天到晚努力不懈，不论大事小事，只是忠信。所以进修德行是学道者实实在在的入手处。“修辞立其诚”，是实实在在的修习德业呀。

2·12 伊川先生曰：志道恳切，固是诚意。若迫切不中理，则反为不诚。盖实理中自有缓急，不容如是之迫。观天地经乃可知。——《二程遗书》卷二上

[译文]程颐说：有志于学道而且态度恳切，固然是诚意。如果心情迫切到不合理的程度，反倒成了不诚。因为理中自有个缓急，不容人过分地急迫。看看天地化生万物的循序渐进就可以明白了。

2·13 明道先生曰：孟子才高，学之无可依据。学者当学颜子，入圣人为近，有用力处。又曰：学者要学得不错，须是学颜子。——《二程遗书》卷二上 卷三

[译文]程颢说：孟子才气高，要去学他时没有一个理解的依据。学习的人应该学颜回，要走向圣人学颜回为简便，有个实际用力的地方。又说：学道的人要想学习中不出差错，应学习颜回。

2·14 父子君臣，天下之定理，无所逃于地之间。安得天分，不有私心，则行一不义，杀一不辜，有所不为。有分毫私，便不是王者事。——《二程遗书》卷五

[译文]父父子子，君君臣臣，这是天下的道理，人不可能逃避到天地之外去。人要安于天分，不存有私心，即使作一件不义的事，杀一个无辜的人就得到天下，也不去做。有一分一毫的私心，便不是王者应行之事。

2·15 明道先生曰：学只要鞭辟近里，著己而已。故“切问而近思”，则“仁在其中矣。”“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行之矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”只此是学。质美者得尽，渣滓便浑化，却与天地同体。其次庄敬持养。及其到，则一也。——《二程遗书》卷十一

[译文]程颢说：学道是要鞭策自己以加强内心修养，着力于自身而已。所以说“恳切地发问，就当前的问题思考”，那么“仁德就在其中了”。又说：“言语忠诚老实，行为忠厚严肃，即使到了边鄙异族之地，也行得通。言语欺诈无信，行为刻薄轻浮，即使在家乡故里，行得通吗？当你站立的时候，就好象看见‘忠诚老实忠厚严肃’这些字在面前，乘上车时又好象这些字刻在车前的横木上，时刻不忘，然后才能行得通。”只有如此才是学。那些品质好的人忠信笃敬做得彻底，胸中私欲都化尽了，廓然大公，就与天地一体。品质差些的人就郑重严肃地守持修养。等到达到私欲灭尽的境地，两种人就都是一样的了。

2·16 有人治园圃役知力甚劳。先生曰：“《蛊》之《象》：‘君子振民育德’。君子之事，惟有此二者，全无他为。二者，为己为人之道也。”——《二程遗书》卷十四

[译文]有个人从事园圃种植，役使自己的心智和体力，很是劳累。程颢说：《周易·蛊卦》的《象》辞说：“君子振奋人民，培养自己的道德。”君子的事业，只有这两方面，其余的没有什么可做。这两方面，就是为己和为人的方式。

2·18 伊川先生曰：古之学者，优柔厌饫，有先后次序。今之学者，却只做一场话说，务高而已。常爱杜元凯语：“若江海之浸，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为得也。”今之学者，往往以游、夏为小，不足学。然游夏一言一事，却总是实。后之学者好高，如人游心于千里之外。然自身却只在此。——《二程遗书》卷十五

[译文]程颐说：古代的学者，从从容容学习，深入地体会经传，学习有个先后顺序。今天的学者，却把学道只当作一场话说，看得轻而易举而不去下深工夫。我常常喜欢杜预说的话：“为学就象江河水的浸透，就象春雨的润泽，如冰在水中涣然消融，弄通了道理心中怡然而乐，然后才算学有收获。”今天的学者，往往认为子游、子夏的学问太小，不值得学。但子游子夏的一言一事，却都是实在的。后代的学者好高鹜远，就象一个人，他的心在千里之外游荡，但人却只在这里没动。

2·19 仁之道，要只消一个公字。公只是仁之理，不可将公便唤作仁。公而以人体之，故为仁。只为公则物我兼照，故仁，所以能恕，所以能爱。恕则仁之施，爱则仁之用也。——《二程遗书》卷十五

[译文]实现仁的方法，关键只需要一个公字。不过公只是仁何以能表现出来的道理，不能把公就称作仁。公心从人身上体现出来，就是仁。只因为能公就做到了自我与外物兼顾，所以能仁所以能恕，所以能爱。恕则是仁的推行，爱则是仁的功用。

2·20 问：作文害道否？曰：害也。凡为文，不专意则不工。若专意，则志局于此，又安能与天地同其大也？《书》曰：“玩物丧志。”为文亦玩物也。吕与叔有诗云：“学如元凯方成癖，文似相如始类俳。独立孔门无一事，只输颜氏得心斋。”古之学者惟务养情性，其他则不学。今为文者，专务章句悦人耳目。既务悦人，非俳优而何？曰：古者学为文否？曰：人见六经，便以谓圣人亦作文，不知圣人亦摅发胸中所蕴，自成文耳。所谓“有德者必有言”也。曰：游、夏称文学，何也？曰：游、夏亦何尝秉笔学为词章也？且如：“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”此岂词章之文也？——《二程遗书》卷十八

[译文]有人问：作文损害学道吗？程颐回答：损害。大凡作文，不专心则写不好。如果专心了，那么心志局限在作文章上，又怎么能够心胸与天地一样地大呢？《尚书》上说：“玩物丧志。”作文也玩物啊。吕大临有一首诗说：“学如元凯方成癖，文似相如始类俳。独立孔门无一事，只输颜氏得心斋。”古代的学者只专意于涵养性情，其它则不学。今天写文章的人，专意追求辞章语言的悦人耳目。既然务求取悦于人，不是俳优又是什么呢？问的人又说：古代的人学作文吗？程颐回答说：人们看见了六经，就认为圣人也作文，不知道圣人只是抒发胸中蕴蓄，自然成文罢了。这就是孔子说的“有德行的人一定有美好的言词。”问的人又说：子游、子夏以文学见称，是怎么说呢？程颐回答：子游、子夏什么时候曾经拿着笔写文章呢？就比如《周易》说的：“观察天文以弄清四时变化，观察人文以教化天下。”这里说的文难道是文章的文吗？

2·21 莫说道将第一等让与别人，且做第二等。才如此说，便是自弃。虽与不能居仁由义者差等不同，其自小一也。言学便以道为志。言人便以圣为志。——《二程遗书》卷十八

[译文]不要说将第一等的志向让与别人，自己先去做第二等的追求。刚刚这么一说，你就是拒而不为而自弃于善。虽然和那些不能安居于仁行事由义的人程度不同，但自卑却是同样的。说到为学就应该以圣人之道作为志向，说到做人就应该以成为圣人为志向。

2·22 问：“必有事焉”，当用敬否？曰：敬是涵养一事。“必有事焉”，须用集义。只知用敬，不知集义，却是都无事也。又问：义莫是中理否？曰：中理在事，义在心。——《二程遗书》卷十八

[译文]有人问：“一定要从事于养气的话”，应该用敬去培养吗？程颐回答说：敬是涵养性情方面的事。“一定要从事于养气”，应该用积累义。只知道用敬，不知道积累义，那是什么事也没有做。又问：义的意思莫不是符合理呢？程颐回答说：符合道的理体现在处事上，义却存在于人的心里。

2·23 问：敬、义何别？曰：敬只是持己之道，义使知有是有非。顺理而行是为义也。若只守着一个敬，不知集义，却是都无事也。且如欲为孝，不成只守着一个孝字。须是知所以孝之道，所以侍奉当如何，温清当如何，然后能尽孝道也。——《二程遗书》卷十八

[译文]有人问：敬和义有什么区别？程颐回答说：敬只是守持自身的方法，义就明白有是有非。顺着理去做这就是义啊。若只守着一个敬字，不懂得集义，那是什么事也没有做呀。比如想尽孝，不可能只守着一个孝字。应该是懂得如何尽孝的方法，比如说侍奉在父母身边应该怎么做，应该如何使父母冬天温暖夏季凉爽，然后才能尽孝道啊。

2·24 学者须是务实，不要近名方是。有意近名，则为伪也。大本已失，更学何事？为名与为利，清浊虽不同，然其利心则一也。——《二程遗书》卷十八

[译文]学道的人应该是追求实际的学问，不要求名才对。有意求名，就是虚伪。那么为学的根本已经丢掉，还学什么呢？为了名和利，尽管有清高和浊俗的不同，但其利己之心却是一样的。

2·25 有求为圣人之志，然后可与共学；学而善思，然后可与共适道；思而有所得，则可与立；立而化之，则可与权。——《二程遗书》卷二十五

[译文]一个人有了追求成为圣人的志向，这就可以和他共同学习了；学习中善于思考，这就可以和他一起学而有成、学得圣人之道了；思考又能有收获，这就可以和他一起事事依礼而行了；能立于礼又能融化贯通，就可以同他一起通达权变了。

2·26 君子之学必日新。日新者，日进也。不日新者必日退。未有不进而不退者，惟圣人之道无所进退，以其所造极也。——《二程遗书》卷二十五

[译文]君子的学道一定要日新，日新的意思就是日日进步。不日日进步的必然日日后退。没有既不进也不退的，惟有圣人的学问没有进退，那是因为他的造诣已经达到了顶峰。

2·27 谢显道见伊川，伊川曰：“近日事何如？”对曰：“天下何思何虑？”伊川曰：“是则是有此理，贤却发得太早。”在伊川直是会锻炼得人，说了，又道：“恰好著工夫也。”——《二程外写》卷十二

[译文]谢良佐见程颐，程颐问：“近来的事情怎么样啊？”谢良佐回答说：“天下事有什么思虑？”程颐说：“是倒是有这个理，你却预见得太早了。”在程颐这是很会锤炼人的，说了前边话，又道：“你现在正好在普通知识的学习上下些工夫。”

2·28 谢显道云：昔伯淳教诲，只管著他言语。伯淳曰：“与贤说话，却似扶醉汉，救了一边，倒另一边。只怕人执着一边。”——《二程外书》卷十二

[译文]谢良佐说：过去听程颢先生的教诲，我只管领受他的话。先生说：“和你说话，倒象扶醉汉，从这边扶起，又倒那边了。人就怕一说那边就执着于那一边。”

2·29 横渠先生曰：“精义为神”，事豫吾内，求利吾外也；“利用安身”，素利吾外，致养吾内也；“穷神知化”，乃养盛自致，非思勉之能强。故崇德而外，君子未致知也。——张载《正蒙·神化》

[译文]张载说：“精熟义理，达到神妙的境界，作到见微知著”，事情未出现时胸中早已熟知这事的道理，如此运用事理处理事务就有利；“有利于外在行事的应用了，自己的内心就安”，这是说一向有利于我外在的行事了，又反过来涵养了我的内心；至于说到“穷尽宇宙的奥秘，了解万物变化的法则”，那是内外涵养达到了德行极盛时自然会到来，那是圣人的德行，不是努力就可以勉强达到的。所以除了提高自己的德行外，君子不去获取别的知识。

2·30 德不胜气，性命于气；德胜于气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理。气之不可变者，独死生修夭而己。——张载《正蒙·诚明》

[译文]德行不能战胜气质，性命都受气质左右；德行战胜了气质，性命都顺从其德性。人能穷尽事理充分发挥本性，那么他禀受的就是天德，上天赋予他的是天理。人所禀之气不能改变的，只有死生寿夭而已。

2·31 大其心，则能体天下之物；物有未体，则心为有外。世人之心，止于见闻之狭；圣人尽性，不以见闻梏其心。其视天下，无一物非我。孟子谓尽心则知性知天以此。天大无外，故有外之心，不足以合天心。——张载《正蒙·诚明》

[译文]推广你的心，就能够体认天下万物之理。有一物之理未能体认，则你的心与物有隔，未能包容天地。世俗人的心，被他的见闻局限了。圣人则能充分发扬自己的本性，从其天德良知体察万物，不被耳目的见闻束缚其心。他们看待天下，没有一种事物不与我同体。孟子说的尽心就能知性就能知天，原因就在此。天广大到了再也没有外的地步，所以有外物之心，算不得合于天心。

2·32 仲尼四绝，自始学至成德，竭两端之教也。“意”，有思也；“必”，有待也；“固”，不化也；“我”，有方也，四者有一焉，则与天地为不相似矣。——张载《正蒙·诚明》

[译文]孔子禁止学生犯四种毛病，从始学一直到德行形成，竭尽始终地教导学生如此。他说的“意”，是未学而先思，是先获私心；“必”，绝对肯定就有对立；“固”，拘泥固执就不能融化贯通；“我”，是限于一处而有局限。这四种毛病有一种，就做不到大其心而与天地相似的地步了。

2·33 横渠先生作《订顽》曰：乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞，物，吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤危，所以幼其幼。圣，其合德；贤，其秀也。凡天下疲癃残疾、茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连无告者也。“于时保之”，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。违日悖德，害仁曰贼，济恶者不才，其践形，惟肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无黍，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养，育英才，颍封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎！勇于从而顺令者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也。存，吾顺事；没，吾宁也。——张载《西铭》

[译文]张载作《订顽》一篇说：象征天的乾称作父亲，象征地的坤称作母亲。我们这些藐小的人，居于混沌的天地之中。所以充塞于天地之气，形成了我们的身体；统帅天地之气的志，形成了我们的本性。人民，都是我们的同胞；万物，都是我们的朋友。国君，是我们这个天地父母的嫡长子；国君的大臣，是嫡长子家的总管。尊重老年人，那是敬重我们的兄长；怜爱孤弱者，那是关怀我们的幼童。圣人，是符合了天地的德行的人；贤者，是禀赋了天地秀气的人。凡是天下衰老多病、鳏寡孤独的人，都是我们兄弟中困苦不堪又求告无门的。畏惧天以自保的，是亲敬天地这个父母的人；乐于天命而不忧的，是上天纯孝的儿子。不从父母之命的称作违背道德，危害仁德的叫做贼人，助人为恶的是不才之子，那些实践仁义于形色的，穷究天地奥妙的人善于继承上天的意志。在人所不见的地方不做亏心事，是不辱没父母的孝子，能够存心养性，是勤于事天。讨厌美酒，大禹善于保养本性；培育英才，就好象颍考叔把孝行带给了他的同类。不懈怠地勤苦事亲而使其瞑顽的父亲快乐，这是虞舜的功绩；逃不出孝道无处不在的天地之间只好等待父亲赐死，这是申生的恭顺。从父母那里得来的身体还要完完整整地归还给父母的，大概是曾参吧！勇于顺从父亲错误的命令的，是孝子伯奇。承受先人的恩泽而富贵，要使我们的生活丰厚；生活于贫贱忧愁之中，那是上天看重了你要使你得到成功。我活着，就顺应天地父母去事奉他；我死了，也因为无愧于天地父母而心安理得。

2·34 又作《砭愚》曰：戏言出于思也，戏动作于谋也。发乎声，见乎四支，谓非己心，不明也。欲人无己疑，不能也。过言非心也，过动非诚也。失于声，缪迷其四体，谓己当然，自诬也；欲他人从己，诬人也。或者以出于心者，归咎为己戏；失于思者，自诬为己诚。不知戒其出汝者，归咎其不出汝者。长傲且遂非，不知孰为甚焉。——张载《东铭》

[译文]张载又作《砭愚》说：开玩笑的话出于内心的思考，开玩笑的动作产生于心中的谋划。从你的声音发出来，由你的手脚做出来。要说不是出于你的本心，说不明；想要人家不怀疑你的成心如此，不能够。失误的话不是出于内心，失误的动作不是你的本意。由于失声而说出了，由于错误地迷了手脚而做出来了。说这是自己本来真要如此的，是欺诬自己；想要别人信从自己，是欺诬他人。有时候把出于自心的错误，归咎为自己在开玩笑；有时反而把缺乏考虑的失误，又自诬为出于自己的本心。不知道要戒慎那些出于你本心的言行，错了就归咎为不是出于你本心的开玩笑。助长人的傲气，促成人的过错，不知道有什么比开玩笑更严重的了。

2·35 将修己，必先厚重以自持。厚重知学，德乃进而不固矣。忠信进德，惟尚友而急贤。欲胜己者亲，无如改过之不吝。——张载《正蒙·乾称》

[译文]要修养自己的品德，必须先厚重而自持。性格厚重又知道学习，德行就会提高，但都不够巩固。巩固德行的办法是内心积聚忠信。以内积忠信来进修德业，途径只有推重朋友，迫切地与贤人交游。要想与那些德行胜过自己的人成为朋友，最重要的是毫不吝惜地改掉自己身上的错误。

2·36 横渠先生谓范巽之曰：吾辈不及古人，病源何在？巽之请问，先生曰：此非难悟。设此语，盖欲学者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脱然，如大寐得醒耳。——张载《横渠文集》

[译文]张载对范育说：我们这些人赶不上古人，病根在哪里？范育请张载说明，张载说：这不难理解。我提出这个问题，是想让今天学道的时时记住不要忘掉，或许多游心于圣学渐至纯熟，有一天脱然悟彻圣人之道，就象大梦初醒一般。

2·37 未知立心，恶思多之致疑；既知立心，恶讲治之不精。讲治之思，莫非术内，虽勤而何厌？所以急于可欲者，求立吾心于不疑之地，然后若决江河以利吾往。逊此志，务时敏，厥修乃来。故虽仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之资，而欲徐徐以听其自适，非所闻也。——张载《横渠文集》

[译文]学者还没有确立内心的主见时，最忌讳的是胡乱思量弄得满脑子疑惑；在已经确立了主见后，要反对的是研习得不精细不深入。研治时的思考与前边说的胡思乱想不同，这时的思考都在圣贤道理之内，即使勤于思考又有什么满足呢？所以急于追求道术的人，先要求得确立内心主见以稳立于不致疑惑的地步，然后就象江河决口一样使我顺利前进。平定你的心志，务要时时勤敏，要修得的道就会到来。所以即使象孔子那样高的才智，仍要敏以求之，今天凭着我们赶不上孔子的质资，而想慢慢去学任凭它自己成熟，我是没有听说过的。

2·38 明善为本，固执之乃立，扩充之则大，易视之则小，在人能弘而己。——张载《横渠文集》

[译文]明白善德是为人处世的根本，并且坚定地持守不失方能使善性立根，不断累积善就扩大，忽视而不在意则会变小。善也在于人去弘扬啊。

2·39 今且只将尊德性而道学问为心，日自求于学问者有所背否？于德性有所懈否？此义亦是博文约礼，下学上达。以此警策一年，安得不长？每日须求多少为益：知所亡，改得少不善，此德性上之益；读书求义理，编书须理会有所归著，勿徒写过；又多识解前言往行。此学问上益也。勿使有俄顷闲度，逐日似此，三处庶几有进。——张载《横渠文集》

[译文]如今只把提高德性、追求学问作为你的抱负，每天自己检查一下你自己在学习方面有放弃的时候吗？在修养德性上有所懈怠吗？这意思也就是孔子的博大约礼，下学上达。用这样的方式鞭策自己一年，怎么会不长进呢？每天要求得有些收获：懂得了你原来不懂的东西，改掉了一些缺点，这是德性上的收获；读书以探求书中义理，编书须要懂得有编书的目的，不要徒劳无益地写过去，再就是多记取些古代圣贤的言行，这是学问上的收获。不要让片刻的时光白白度过。天天如此，三年差不多会有进步。

2·40 载所以使学者先学礼者，只为学礼，则便除去了世俗一副当习熟缠绕。譬之延蔓之物，解缠绕便上去。苟能除去了一副当世习，便自然脱洒也。又学礼，则可以守得定。——张载《横渠文集》

[译文]我之所以让学生们先学礼，只是因为学了礼，就能除去世俗一套习惯的缠绕。这习俗就象拖着藤蔓的东西，解开了缠绕就能生长上去了。如果除去一套当世习俗，人就自然会洒脱一些。再就是学了礼，善行就能保持住。

2·41 人多以老成则不肯下问，故终身不知。又为人以道义先觉处之，不可复谓有所不知，故亦不肯下问。从不肯问，遂生百端欺妄人，我宁终身不知。——张载《论语说》

[译文]人大多因为自己已到老成就不肯向晚辈后学请教询问，所以有些东西一辈子也没有懂得。再就是这些人自认为是明白道义在先的人，不能再说自己有什么不懂，所以也不肯去问晚辈后学。从这个不肯问，生出许多欺骗人的东西，自己则宁可一辈子不懂。

2·42 既学而先有以功业为意者，于学便相害。既有意，必穿凿创意作起事端也。德未成而先功业为事，是代大匠斫，希有不伤手也。——张载《横渠语录》

[译文]刚开始学道就先去追求功业，对学习是有害的。既然心里想着建立功业，必然会穿凿创意作出新见兴起事端。德性未成却先去追求功业，那是替大匠运斧砍削，少有不伤手的。

2·43 窃尝病孔孟既没，诸儒嚣然，不知反约穷源。勇于苟作，持不逮之资，而急加后世。明者一览，如见肺肝然，多见其不知量也。方且创艾其弊，默养吾诚。顾所患日力不足，而未果他为也。——张载《横渠语录》

[译文]我曾经忌讳孔孟去世之后，儒者们乱吵吵的样子，他们不知道回归圣学的精要，探究儒道的源本，反而敢于随意著述，凭着他们远不及对人的质资，却急切地要求于后世。明眼人一看，就如照见他们的肺肝一般，多见他们不知自量。我正要借鉴而戒除他们的弊病，默默地涵养我的诚实与真诚。只是担心时间和力量不足，别的事也还没有做成。

2·44 学者大不宜志小气轻。志小则易足，易足则无由进；气轻则以未知为已知，未学者为已学。

[译文]学道的人极不宜志向短小气性轻浮。志向小就容易满足，容易满足就无法上进；气性轻浮就会把不懂的当作懂的，把没学过的当成学过的。