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卷一·道体
类别:儒家经典 作者:朱熹 吕祖谦

1、濂溪曰:无极而太极。太极动而生陽,动极而静。静而生陰,陰极复动。一动一静,互为其根。分陰分陽,两仪立焉。陽变陰合,而生水火木金土。五气顺布,四时行焉。五行,一陰陽也。陰陽,一太极也。太极本无极也。五行之生也,各一其行。无极之真,二五之真,妙合而凝。乾道成男,坤道成女,二气交感,化生万物。万物生生,而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣,神发知矣。五性感动,而善恶分,万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静,立人极焉。故圣人与天地合其德,日月合其明,四时合其序,鬼神合其吉凶。君子修之吉,小人悖之凶。故曰:“立天之道,曰陰与陽。立地之道,曰柔与刚。立人之道,曰仁与义。”又曰:“原始反终,故知生死之说。”大哉易也,斯其至矣!

2、濂溪曰:诚无为,几善恶。德爱曰仁,宜曰义,理曰礼,通曰智,守曰信。性焉安焉之谓圣,复焉执焉之谓贤。发微不可见,充周不可穷,之谓神。

3、伊川曰:“喜怒哀乐之未发谓之中”,中也者,言“寂然不动”者也,故曰“天下之大本”。“发而皆中节谓之和”,和也者,言“感而遂通”者也,故曰“天下之达道”。

4、心一也,有指体而言者,有指用而言者,惟观其所见何如耳。

5、乾,天也。天者,乾之形体;乾者,天之性情。乾,健也,健而无息之谓乾。夫天,专言之则道也,“天且弗违”是也。分而言之,则以形体谓之天,以主宰谓之帝,以功用谓之鬼神,以妙用谓之神,以性情谓之乾。

6、四德之元,犹五常之仁。偏言则一事,专言则包四者。

7、天所赋为命,物所受为性。

8、鬼神者,造化之迹也。

9、剥之为卦,诸陽消剥已尽,独有上九一爻尚存。如硕大之果,不见食,将有复生之理。上九亦变,则纯陰矣。然陽无可尽之理。变于上则生于下,无间可容息也。圣人发明此理,以见陽与君子之道,不可亡也。或曰:“剥尽则为纯坤,岂复有陽乎?”曰:以卦配月,则坤当十月。以气消息言,则陽剥为坤,陽来为复,陽未尝尽也。剥尽于上,则复生于下矣。故十月谓之陽月,恐疑其无陽也。陰亦然。圣人不言耳。

10、一陽复于下,乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心,盖不知动之端乃天地之心也。非知道者孰能识之?

11、仁者,天下之公,善之本也。

12、有感必有应。凡有动皆为感,感则必有应。所应复为感,所感复有应,所以不已也。感通之理,知道者默而观之可也。

13、天下之理,终而复始,所以恒而不穷。恒,非一定之谓也,一定则不能恒矣。惟随时变异,乃常道也。天地常久之道,天下常久之理。非知道者孰能识之?

14、人性本善,有不可革者,何也?曰:语其性则皆善也,语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉,自暴也,自弃也。人苟以善自治,则无不可移者。虽昏愚之至,皆可渐磨而进。惟自暴者拒之以不信,自弃者绝之以不为,虽圣人与居,不能化而入也,仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者,非必皆昏愚也。往往强戾而才力有过人者,商辛是也。圣人以其自绝于善,谓之下愚。然考其归,则诚愚也。既曰下愚,其能革面何也?曰:心虽绝于善道,其畏威而寡罪,则与人同也。惟其有与人同,所以知其非性之罪也。

15、在物为理,处物为义。

16、动静无端,陰陽无始。非知道者,孰能识之?

17、仁者,天下之正理,失正理则无序而不和。

18、明道先生曰:天地生物,各无不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫妇,有多少不尽分处。

19、“忠信所以进德”、“终日乾乾”。君子当终日“对越在天”也。盖“上天之载,无声无臭”。其体则谓之易,其理则谓之道,其用则谓之神,其命于人则谓之性。率性则谓之道,修道则谓之教。孟子去其中又发挥出浩然之气,可谓尽矣。故说神“如在其上,如在其左右”。大小大事而只曰“诚之不可掩如此”。夫彻上彻下,不过如此。“形而上为道,形而下为器。”须著如此说,器亦道,道亦器。但得道在,不系今与后,己与人。

20、医书言手足痿痹为不仁,此言最善名状。仁者以天地万物为一体,莫非己也。认得为己,何所不至?若不有诸己,自不与己相干。如手足不仁,气已不贯,皆不属己。故博施济众,乃圣之功用。仁至难言,故止曰“己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方已。”欲令如是观仁,可以得仁之体。

21、生之谓性。性即气,气即性,生之谓也。人生气禀,理有善恶。然不是性中元有此两物相对而生也。有自幼而恶,是气禀有然也。善固性也,然恶亦不可不谓之性也。盖生之谓性,“人生而静”,以上不容说。才说性时便已不是性也。凡说人性,只是说“继之者善也”。孟子言性善是也。夫所谓“继之者善也”者,犹水流而就下也。皆水也,有流而至海终无所污,此何烦人力之为也?有流而未远固已渐浊,有出而甚远方有所浊。有浊之多者,有浊之少者。清浊虽不同,然不可以浊者不为水也。如此则人不可以不加澄治之功。故用力敏勇则疾清,用力缓怠则迟清。及其清也,则却只是元初水也。不是将清来换却浊,亦不是取出浊来置在一隅也。水之清,则性善之谓也。故不是善与恶在性中为两物相对,各自出来。此理,天命也。顺而循之,则道也。循此而修之,各得其分则教也。自天命以至于教,我无加损焉。此“舜有天下而不与焉”者也。

22、观天地生物气象。

23、万物之生意最可观,此“元者善之长也”。斯可谓仁也。

24、满腔子是恻隐之心。

25、天地万物之理无独,必有对,皆自然而然,非有安排也。每中夜以思,不知手之舞之足之蹈之也。

26、中者天下之大本,天地之间,亭亭当当,直上直下之正理。出则不是。惟“敬而无失”最尽。

27、伊川先生曰:公则一,私则万殊。“人心不同如面”,只是私心。28、凡物有本末,不可分本末为两断事。“洒扫应对”,是其然,必有所以然。

29、杨子拔一毛不为,墨子又摩顶放踵为之,此皆是不得中。至如子莫执中,欲执此二者之中,不知怎么执得?识得则事事物物上皆天然有个中在那上,不待人安排也。安排著则不中矣。

30、问时中如何?曰:中字最难识,须是默识心通。且试言一厅,则中央为中。一家则厅中非中而堂为中。言一国则堂非中而国之中为中。推此类可见矣。如“三过其门不入”,在禹稷之世为中,若“居陋巷”,则非中也。“居陋巷”在颜子之时为中,若“三过其门不入”,则非也。

31、无妄之谓诚,不欺其次矣。

32、冲漠无朕,万象森然已具。未应不是先,已应不是后。如百尺之木,自根本至枝叶,皆是一贯。不可道上面一段事,无形无兆却待人旋安排,引入来教入途辙。既是途辙,却只是一个途辙。

33、近取诸身,百理皆具。屈伸往来之义,只于鼻息之间见之。屈伸往来,只是理不必将既屈之气,复为方伸之气。生生之理,自然不息。如复卦言“七日来复”,其间元不断续,陽已复生。“物极必返”,其理须如此。有生便有死,有始便有终。

34、明道先生曰:天地之间,只有一个感与应而已,更有甚事?

35、问仁。伊川先生曰:此在诸公自思之。将圣贤所言仁处类聚观之,体认出来。孟子曰:“恻隐之心,仁也。”后人遂以爱为仁。爱自是情,仁自是性,岂可专以爱为仁?孟子言:“恻隐之心,仁之端也。”既曰仁之端,则不可便谓之仁。退之言:“博爱之谓仁。”非也。仁者固博爱,然便以博爱为仁则不可。

36、问仁与心何异?曰:心譬如谷种,生之性便是仁。陽气发处,乃情也。

37、义训宜,礼训别,仁当何训?说者谓训觉、训人,皆非也。当合孔孟言仁处,大概研穷之,二三岁得之未晚也。

38、性即理也。天下之理,原其所自,未有不善。喜怒哀乐未发,何尝不善?发而中节,则无往而不善。凡言善恶,皆先善而后恶。言吉凶,皆先吉而后凶。言是非,皆先是而后非。

39、问心有善恶否?曰:在天为命,在物为理,在人为性,主于身为心,其实一也。心本善,发于思虑则有善有不善。若既发则可谓之情,不可谓之心。譬如水,只可谓之水。至如流而为派,或行于东或行于西,却谓之流也。

40、性出于天,才出于气。气清则才清,气浊则才浊。才则有善有不善,性则无不善。

41、性者自然完具。信只是有此者也。故四端不言信。

42、心,生道也。有是心,斯具是形以生。恻隐之心,人之生道也。

43、横渠先生曰:气块然太虚,升降飞扬,未尝止息。此虚实动静之机,陰陽刚柔之始。浮而上者陽之清,降而下者陰之浊。其感遇聚结为风雨,为霜雪。万品之流行,山川之融结,糟粕煨烬,无非教也。

44、游气纷扰,合而成质者,生人物之万殊。其陰陽两端,循环不已者,立天地之大义。

45、天体物不遗,犹仁体事而无不在也。“礼仪三百,威仪三千。”无一物而非仁也。“昊天曰明,及尔出王。昊天曰旦,及尔游衍。”无一物之不体也。

46、鬼神者,二气之良能也。47、物之初生,气日至而滋息。物生既盈,气日反而游散。至之谓神,以其伸也。反之谓鬼,以其归也。

48、性者,万物之一源,非有我之得私也。惟大人为能尽其道,是故立必俱立,知必周知,爱必兼爱,成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者,则亦未如之何矣。

49、一故神。譬之人身,四体皆一物,故触之而无不觉,不待心使至此而后觉也。此所谓“感而遂通”,“不行而至,不疾而速”也。

50、心,统性情者也。

51、凡物莫不有是性。由通蔽开塞,所以有人物之别。由蔽有厚薄,故有知愚之别。塞者牢不可开,厚者可以开而开之也难,薄者开之也易,开则达于天道与圣人。

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