1、濂溪曰：无极而太极。太极动而生陽，动极而静。静而生陰，陰极复动。一动一静，互为其根。分陰分陽，两仪立焉。陽变陰合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行，一陰陽也。陰陽，一太极也。太极本无极也。五行之生也，各一其行。无极之真，二五之真，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰陰与陽。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知生死之说。”大哉易也，斯其至矣！

2、濂溪曰：诚无为，几善恶。德爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤。发微不可见，充周不可穷，之谓神。

3、伊川曰：“喜怒哀乐之未发谓之中”，中也者，言“寂然不动”者也，故曰“天下之大本”。“发而皆中节谓之和”，和也者，言“感而遂通”者也，故曰“天下之达道”。

4、心一也，有指体而言者，有指用而言者，惟观其所见何如耳。

5、乾，天也。天者，乾之形体；乾者，天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，“天且弗违”是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。

6、四德之元，犹五常之仁。偏言则一事，专言则包四者。

7、天所赋为命，物所受为性。

8、鬼神者，造化之迹也。

9、剥之为卦，诸陽消剥已尽，独有上九一爻尚存。如硕大之果，不见食，将有复生之理。上九亦变，则纯陰矣。然陽无可尽之理。变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见陽与君子之道，不可亡也。或曰：“剥尽则为纯坤，岂复有陽乎？”曰：以卦配月，则坤当十月。以气消息言，则陽剥为坤，陽来为复，陽未尝尽也。剥尽于上，则复生于下矣。故十月谓之陽月，恐疑其无陽也。陰亦然。圣人不言耳。

10、一陽复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。非知道者孰能识之？

11、仁者，天下之公，善之本也。

12、有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应。所应复为感，所感复有应，所以不已也。感通之理，知道者默而观之可也。

13、天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒，非一定之谓也，一定则不能恒矣。惟随时变异，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能识之？

14、人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉，自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者。虽昏愚之至，皆可渐磨而进。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也。往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚。然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面何也？曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。惟其有与人同，所以知其非性之罪也。

15、在物为理，处物为义。

16、动静无端，陰陽无始。非知道者，孰能识之？

17、仁者，天下之正理，失正理则无序而不和。

18、明道先生曰：天地生物，各无不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫妇，有多少不尽分处。

19、“忠信所以进德”、“终日乾乾”。君子当终日“对越在天”也。盖“上天之载，无声无臭”。其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性。率性则谓之道，修道则谓之教。孟子去其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣。故说神“如在其上，如在其左右”。大小大事而只曰“诚之不可掩如此”。夫彻上彻下，不过如此。“形而上为道，形而下为器。”须著如此说，器亦道，道亦器。但得道在，不系今与后，己与人。

20、医书言手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣之功用。仁至难言，故止曰“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方已。”欲令如是观仁，可以得仁之体。

21、生之谓性。性即气，气即性，生之谓也。人生气禀，理有善恶。然不是性中元有此两物相对而生也。有自幼而恶，是气禀有然也。善固性也，然恶亦不可不谓之性也。盖生之谓性，“人生而静”，以上不容说。才说性时便已不是性也。凡说人性，只是说“继之者善也”。孟子言性善是也。夫所谓“继之者善也”者，犹水流而就下也。皆水也，有流而至海终无所污，此何烦人力之为也？有流而未远固已渐浊，有出而甚远方有所浊。有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不同，然不可以浊者不为水也。如此则人不可以不加澄治之功。故用力敏勇则疾清，用力缓怠则迟清。及其清也，则却只是元初水也。不是将清来换却浊，亦不是取出浊来置在一隅也。水之清，则性善之谓也。故不是善与恶在性中为两物相对，各自出来。此理，天命也。顺而循之，则道也。循此而修之，各得其分则教也。自天命以至于教，我无加损焉。此“舜有天下而不与焉”者也。

22、观天地生物气象。

23、万物之生意最可观，此“元者善之长也”。斯可谓仁也。

24、满腔子是恻隐之心。

25、天地万物之理无独，必有对，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之足之蹈之也。

26、中者天下之大本，天地之间，亭亭当当，直上直下之正理。出则不是。惟“敬而无失”最尽。

27、伊川先生曰：公则一，私则万殊。“人心不同如面”，只是私心。28、凡物有本末，不可分本末为两断事。“洒扫应对”，是其然，必有所以然。

29、杨子拔一毛不为，墨子又摩顶放踵为之，此皆是不得中。至如子莫执中，欲执此二者之中，不知怎么执得？识得则事事物物上皆天然有个中在那上，不待人安排也。安排著则不中矣。

30、问时中如何？曰：中字最难识，须是默识心通。且试言一厅，则中央为中。一家则厅中非中而堂为中。言一国则堂非中而国之中为中。推此类可见矣。如“三过其门不入”，在禹稷之世为中，若“居陋巷”，则非中也。“居陋巷”在颜子之时为中，若“三过其门不入”，则非也。

31、无妄之谓诚，不欺其次矣。

32、冲漠无朕，万象森然已具。未应不是先，已应不是后。如百尺之木，自根本至枝叶，皆是一贯。不可道上面一段事，无形无兆却待人旋安排，引入来教入途辙。既是途辙，却只是一个途辙。

33、近取诸身，百理皆具。屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。屈伸往来，只是理不必将既屈之气，复为方伸之气。生生之理，自然不息。如复卦言“七日来复”，其间元不断续，陽已复生。“物极必返”，其理须如此。有生便有死，有始便有终。

34、明道先生曰：天地之间，只有一个感与应而已，更有甚事？

35、问仁。伊川先生曰：此在诸公自思之。将圣贤所言仁处类聚观之，体认出来。孟子曰：“恻隐之心，仁也。”后人遂以爱为仁。爱自是情，仁自是性，岂可专以爱为仁？孟子言：“恻隐之心，仁之端也。”既曰仁之端，则不可便谓之仁。退之言：“博爱之谓仁。”非也。仁者固博爱，然便以博爱为仁则不可。

36、问仁与心何异？曰：心譬如谷种，生之性便是仁。陽气发处，乃情也。

37、义训宜，礼训别，仁当何训？说者谓训觉、训人，皆非也。当合孔孟言仁处，大概研穷之，二三岁得之未晚也。

38、性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善？发而中节，则无往而不善。凡言善恶，皆先善而后恶。言吉凶，皆先吉而后凶。言是非，皆先是而后非。

39、问心有善恶否？曰：在天为命，在物为理，在人为性，主于身为心，其实一也。心本善，发于思虑则有善有不善。若既发则可谓之情，不可谓之心。譬如水，只可谓之水。至如流而为派，或行于东或行于西，却谓之流也。

40、性出于天，才出于气。气清则才清，气浊则才浊。才则有善有不善，性则无不善。

41、性者自然完具。信只是有此者也。故四端不言信。

42、心，生道也。有是心，斯具是形以生。恻隐之心，人之生道也。

43、横渠先生曰：气块然太虚，升降飞扬，未尝止息。此虚实动静之机，陰陽刚柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之浊。其感遇聚结为风雨，为霜雪。万品之流行，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。

44、游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊。其陰陽两端，循环不已者，立天地之大义。

45、天体物不遗，犹仁体事而无不在也。“礼仪三百，威仪三千。”无一物而非仁也。“昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍。”无一物之不体也。

46、鬼神者，二气之良能也。47、物之初生，气日至而滋息。物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也。反之谓鬼，以其归也。

48、性者，万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。

49、一故神。譬之人身，四体皆一物，故触之而无不觉，不待心使至此而后觉也。此所谓“感而遂通”，“不行而至，不疾而速”也。

50、心，统性情者也。

51、凡物莫不有是性。由通蔽开塞，所以有人物之别。由蔽有厚薄，故有知愚之别。塞者牢不可开，厚者可以开而开之也难，薄者开之也易，开则达于天道与圣人。