他又引用黄帝的话，“黄帝书曰：形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有”，这是一小节，这是道家的看法，借用所谓黄帝书来表达。“形动不生形而生影”，我们这个形体一动作，其实没有另外生出一个动的形体，只有形体的影像，影像是第二重了。譬如我们看到手动，实际看到的是影像。所谓动不动，也是心念的分别。“声动不生声而生响”，响与声，如同影子与身体的关系，响是声的回响、余音，也可以说是声的变相。我们听到响声知道这个人讲话，讲话不过是个响声、是个作用而已，它的后面是心念在主导。我们讲话听到声音，背后的关键是念头动了。“无动不生无而生有”，至于能生万有后面的那个功能，也可以叫它是心，也可以叫它是能，它没有动过，实际上有形的作用都是它的功能所变化出来的，真空变出妙有。

“形必终者也”，有形的东西，我们能看到形象的东西，一定有生有灭，不会永恒存在，它只是变化而已。

“天地终乎？与我偕终”，他说这个天地啊，宇宙万有，宇宙几时会毁灭？这个宇宙万有有个终结的时候吗？其实它是无始无终的。他这里提问，天地几时有终结的时候呢？跟我们生命一样，什么时候才是生命终结的时候呢？“终进乎?不知也”，而事实上天地也好，我们的生命也好，活着时叫做有，死了叫做死亡，是终结吗？不一定，可以说是另一个生命的开始。“终进乎”，究竟是死还是生，是生还是死，是进是退，是退是进？“不知也”，非思量之所知，不能下定论，这是他的观念。

“道终乎本无始”，这个跟佛家关于宇宙的本体、生命的本体不生不死的观念是一个道理。“进乎本不久”，一切所谓进步，生命在进步啊，社会表面上在进步发展，其实随时在变，进步发展也会变去的。“不久”，没有永恒存在的。其实没有什么进步，也没有退步，无始无终的，本来的功能是不动的，所谓进步变化，是现象上的相对比较而言，是进步还是退步，不一定的。“有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也”，有生必有灭，一切万有由空生出来，幻化于空，又消灭于空，空有不二。那个本来的功能看到是无生的，空的，可是呢，它却可以变化出一切万有的现象，所以不能认为这个无生无形的是没有东西。“生者，理之必终者也”，有生必有死，“终者不得不终”，到了结束的时候不能不结束。“亦如生者之不得不生”，到了生的时候不能不生，这个是因果的力量。生与死只是两个相对的表象，是生命行为的因果，其实生命本来无始无终，没有什么值得悲哀的，没有什么值得感叹的。可是一般人不懂这个生命的道理，“而欲恒其生，画其终”，本来无常的，却拼命想办法延长寿命。“惑于数也”，这是自己迷糊了，不懂这个道理，这个是数理的当然，有始就有终，有生就有死，有一就有二，有二就有三，道理都一样。

“精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚”，精神仿佛虚空一样，是轻灵自由无形广大的。身体仿佛土地一样，是浊重有形而受限制的。“精神离形，各归其真”，这个身体死亡时，精神离开身体了，肉体则回到大地，精神与物质各自回到本位去，不过是个变化而已，其实并没有死，当然也没有真的生过。“故谓之鬼”，回到本位的那个影像、那个功能，我们一般人叫它是鬼。什么叫鬼？鬼在古文里的解释，“鬼，归也，归其真宅”，神气归位，回到自己变化的本位。所以大禹说“生，寄也；死，归也”。那时候，佛法没有来，道家没有昌盛，上古传统文化对于生死看得很淡薄，没有什么了不起。后来宋朝张载说“鬼神者，二气之良能也”，朱熹曰“愚谓以二气言，则鬼者阴之灵也，神者阳之灵也。以一气言，则至而神者为神，反而归者为鬼，其实一物而已”，就是根据道家这个思想来的。