杨朱说人生有四样事情使我们不得休息，哪四样呢?“一为寿，二为名，三为位，四为货”，这是人生四大障碍。第一人想长寿，真正正统的道家反对人求长寿，后来道家衍生一派神仙之学，想把这个生命修到长生不死。这属于丹道派，修炼丹法，做一种工夫，把人现有的生命用各种的方法修炼，以能活得长久为目的。正统的道家，老庄、列子等等，并不主张延长寿命，但是也不反对你活得长，要听其自然。可是人类不懂这个道理，为了自己要活得长久，非常辛苦。佛家也是一样不主张延寿，所以《金刚经》也反对有寿者相，因为人是做不到的。第二个障碍，人活着为了虚名，所以《杨朱》这一篇专门分析名是假的，不要受它骗。第三人生为了地位，第四为了钱，这个货是代表物质的享受。这四点是人生最大的障碍。

“有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此谓之遁人也”，他说人要是具备了这四种障碍，活的时候又怕人，又怕鬼，又怕权威，又怕法律，这四样都怕。我们在座的，尤其研究佛学的同学很多，你把这一段拿来跟《金刚经》一对比，非常有意思，可见两家的教化思想大部分相同，表达的方式不一样罢了。他说人生为了寿、名、位、货而无知，因此就怕人，怕鬼，怕权威，怕法律。一般人有四样要求，也有四种惧怕，因此产生了后面“可杀可活，制命在外”，自己活着的生命不得真正的自由，所以我们的生命操纵在别人的手里，人家要杀你就杀你，要你活着你就活着。尤其是帝王时代，“学成文武艺，货与帝王家”，不管你学文、学武，货就是卖，卖给当皇帝的，考取了，有了官位，升官就发财，然后就是控制你的一切，富贵功名，要杀要活都在一人之手，因为帝王的话就是法律。你说现在自由民主的时代，可杀可活则在资本家的手里，或者是独裁统治者的手里，因此我们生命是由别人控制，自己没有办法。你说推开了集权、民主来讲，我们完全自由的社会，生命有没有操纵在自己手里？没有，是操纵在物质的手里，你没有钱就活不下去，所以还是“制命在外”，除非你工夫修养到不吃饭、不睡觉，也不穿衣服，随时两腿一盘可以涅个槃就走了，也行！否则就不行。

他下面说，“不逆命，何羡寿”，人生不要违背自己的生命，这个生命该活多久就多久，你也不要去自杀，如果叫我们明天就死，你也不要留恋，留恋这个世界只有痛苦，所以不逆命，逆就是违背自己生命本有的自然法则，因而对于寿命的长短就没有什么介意了。“不矜贵，何羡名”，他说不贪图贵，也就不介意有名无名了。“不要势，何羡位”，我们不要权势，不把它当一回事，所以对于人生有没有地位不会羡慕。“不贪富，何羡货”，不图发财，所以对物质、钞票也没有什么羡慕。能够做到这四样都不贪图的话，“此之谓顺民也”，这个才是真正顺应自然的人生。

“天下无对，制命在内”，生命能够这样，天下就没有相对抗的，自己独立而不移，在天地之间顶天立地，自己的生命自己做得了主，不靠别人，这叫做真正的自由主义。这与西方的自由主义思想不同，也可以说比西方自由主义思想更彻底，更尊重自己的生命。

所以“故语有之曰：人不婚宦，情欲失半”，婚就是结婚，宦就是出去做官，这是中国上古乡下人的老古话。他说一个人既不结婚又不求一个职务，则感情和欲望的苦恼就减少了一半。这个话当然你们诸位同学不会赞成，我也站在你们这边，有一半赞成，但有一半我投票赞成出家的同学，出家的同学这两个障碍没有了，可以说情欲就减半了。“人不衣食”，进一步做到既不要吃饭，又不要穿衣服，就可以“君臣道息”，此时什么社会啊，政治制度啊，都不需要了，你盘腿一坐，得道了，这些都没有了，社会制度在你前面都垮了，就是这个道理。