子产这两个兄弟这一套哲学讲完了，“子产忙然无以应之”，忙然就是茫然。子产是何等高明的人，孔子也佩服的，他一听这个道理啊，自己讲不出话了。这两个兄弟并不是没有道理，也有他们哲学的道理。这一套个人修养，道家与佛家都是同样的道理，不过要求个人可以，以此要求天下人，要求个个众生都做到，不可能！人性到底不同。因此回转来说，孔子儒家之道、这些法家之道还是对的，不过在哲学的前面，像在法律前面一样，不得不低头。子产是茫然难以答复，在哲学的真理面前也低头了。

邓析告诉子产劝兄弟两个人，结果子产在兄弟两个人前面吃瘪了。有一天子产又同邓析碰面了，他说我照你的话告诉哥哥弟弟，我还吃瘪。邓析一听，“子与真人居而不知也”，他说你这个昏头，你家里有得道的真人，也就是讲哥哥弟弟比你高明，你跟神仙住在一起，自己却不知道。“孰谓子智者乎”，别人都讲你智慧高，我现在才看出来，你真是一个笨蛋，你家里有菩萨，有神仙，你自己不知道。因此他批评子产，“郑国之治偶耳”，郑国被你治好了，那是瞎猫碰到死老鼠，偶然碰上的啦，“非子之功也”，不是你的功劳。

这一卷是列子藉杨朱这篇子产的故事，说明一个人生的大哲学，也是政治哲学的大道理，更是形而上境界的一个大哲学。所以政治哲学归纳起来，不管自由民主的思想，帝王专制的集权思想，什么有政俯主义、无政俯主义等等社会制度，不外乎两大原则，一个是天下为公，一个是天下为私。杨朱之学，所谓自由主义、个人主义，是天下人人为私的道理，这一篇后面的结论，如果人人为私，天下可以太平。

不过，人很奇怪，你叫他为私一点，不要管人家闲事嘛，他不肯，非要管不可，看不惯，吃饱了饭狗拿耗子多管闲事，所以天下乱。反过来讲，你既然爱管闲事，就牺牲自我去救世救人嘛！只要有利于人，饿死都可以，他也不肯，所以天下为公也做不到。儒家之道，为公为私都不采用，而把天下为公作为目标，但是保留人类天性为私的一部分，这个叫中庸之道。你以为学到马马虎虎叫中庸吗？孔子骂这个叫做乡愿，不是中庸，乡下的滥好人。两个人吵架请他评理，你没有错，他也不错，究竟谁对呢？都不错。看起来这个人很有道德，实际上是滥好人。

孔子说，“乡愿，德之贼也”，看起来很有道德，实际上真不道德。所以过去老一辈子的风云人物，我们一提某人怎么样？只说乡愿我们就懂了。这是一个很圆滑的人，什么都好，你说我这个儿子要请你介绍介绍，可以，可以，拿履历来，我慢慢给你想办法。实际上压在抽屉里好几年了，他也忘了，他也不去想办法，什么都可以，所以孔子说“乡愿，德之贼也”。接下去有个大故事来了。