老子曰：夫道之与德，若韦之与革，远之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虚。夫道德者，用寄于有无；韦革者，声之于虚实。感则自应，求乃无方。固心智之莫量，况耳目之能及也。是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物不伤，无私任物，理化将迎。因彼应之，故不伤也。其得之也乃失之也，存所得于胸中，则失其妙用矣。

其失之也乃得之也。至虚乃鉴。故通于大和者，闇若醇醉而甘外以游其中，若未始出其宗，是谓大通。夫甘醉醇酎，尚全安息之分，冥顺中外，固通天地之和。若放心于自得之宗，游神于混茫之际，虽迹与物接，复何碍哉？此假不用而能成其用者也。世以恩情，智为不用，今假此不用，以偶千变万化之用也。老子曰：昔黄帝之治天下，调日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，斯制作礼法也。昔黄帝之代，民丧真淳，情伪攸生，智力将在，遂至仰观俯察，治变无为，诚乃利于当时，莫知万世之弊矣。

使强不掩弱。众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不闇，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不豫贾，然而所治之功著也。当于此时日月星辰不失其行，风雨时节，五谷竖昌，凤凰翔于庭，麒麟游于郊。然而有为之德应也。虙戏氏之王天下也，枕方寝绳，杀秋约冬，夫玄圣动用不越天网，故籍寝皆方绳也。秋物成实，冬物伏藏，则反本耳。是以圣人因二时之杀，约成全孝，复本之德耳。负方洲，抱圜天，道周天地。阴阳所拥。沈不通者，窍理之。德合大和，气自治矣。逆气戾物、伤民厚积者绝止之。天地既泰，灾自灭矣。其民童蒙，不知西东，行蹎蹎，视暝暝，侗然自得，莫知其所由生，已见《道原》篇。

浮游泛然不知所本，罔养不知所往。未亲其亲，故寄物为本。寄即寄，故本无所往，浮游罔养者，皆泛然无系之貌。当此之时，禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，未知相任。功揆天地。无为之功，故比天地。至黄帝要缪乎太祖之下，然而不彰其功，不扬其名，不彰其功，功已彰矣。不扬其名，名已扬矣。且黄帝伐蚩尤于涿鹿之野，虽除害物，归乎太祖，而恭让之迹已著于将来。要缪，卑小之貌。隐真人之道，以从天地之固然，天尊地卑，春生秋杀，盖自然之理也。而黄帝法像尊卑以垂衣裳，揆度时序以行杀伐，明真人之道，而已隐丧圣人之德，日新于世矣。何则道德，上通而智故消灭也。若同德于天，则智巧之类自为弃物也。

老子曰：天不定，日月无所载，地不定，草木无所立。身不宁，是非无所形。唯身之安静，方能自正，是非之理也。是故有真人然后有真知，去俗之妄知，而真知见也。其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与。夫持世俗之妄知以明真知者，难矣。所谓真知者，无是非之知也。则世人是非之知，何能真知？是不知哉。积慧重货，使民忻忻，人乐其生者，仁也。俭用则重货，厚泽则积惠耳。举大功，显令名，礼君臣，正上下，明亲疏，存危阙，继绝世，立无后者，义也。此皆裁断以合其宜。闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，夫若是者，乃尽摄生保性之理。芒然仿佯乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，芒然无知，在乎名利之外，随遇而适，得丧不能累也。含阴吐阳而与万物玄同者，德也。顺阴阳之太常，与物性而同得，乃德也。是故道散而为德，德溢而为仁义，溢犹失也。仁义立而道德废矣。夫体离真淳，而使物得道散，为德之谓也。故出于自然，方月太上之位矣。夫德之将立，则所依之迹著矣。著而保之，使不溢者，未之有也。是以过由仁义焉。夫由仁义以治物，则诱慕之教大县于世，而自然之道无得之德，斯不亏乎？