庄子在《齐物论》中说：“古时候的人，他们所知的抵达顶点了。抵达什么样的顶点呢？有些人认为根本不曾有万物存在(未始有物)，这是到了顶点，到了尽头，无法增加一分了。其次，有些人认为有万物存在，但是万物之间未曾区分。再其次，有些人认为万物之间有区分，但是未曾有是非的争论。是非一旦彰显，就造成道的亏损。”

我们一般人不是处在争论是非的层次吗？因此，若想抵达最高智慧，应当努力做到：一、超越是非的争论；二、超越万物之间的区分；三、超越对万物存在的肯定。既然万物一直在变化之中，我们确实应该认真思索：万物真的存在吗？如果真的领悟“未始有物”，根本不曾有万物存在，那么我们就抵达最高智慧，可以合乎庄子的期许了。

但是这到底在说什么？可以这样解释：万物的存在是暂时的，一直在变化中的，它在出现之前与结束之后，其实并不存在。因此，从永恒的眼光看来，无一物真正存在。明白这一点，才有可能觉悟，原来真正存在的一向只是一个“道”而已。

没有经过这种否定万物的思考过程，就无法领悟道是什么。让虚无的归于虚无，才有可能呈现真实。

西方哲学史上有一个最根本的问题，就是在面对万物时，要询问：“为什么是有而不是无？”意思是：万物之“有”，实在让人惊讶；万物之“无”，才是合理现象。为了厘清万物之“有”是怎么回事，哲学家前仆后继，而最后的心得是：为了说明这样的存在，必须找到它的起源与归宿。在庄子看来，这儿所说的正是“道”。庄子肯定“天地有大美而不言”，能够由“未始有物”推展到“万物皆美”，关键在于能够悟道。

人的一生有如一滴水，从饱满丰润逐渐蒸发殆尽，因此迫在眉睫的问题是：“如何让一滴水不要干涸？”答案只有一个：“把它丢到大海里去。”大海所象征的正是“道”。人若回到道中，不仅所见无一不美，自身也将得到真正的保全。庄子在《庚桑楚》篇中说：“谁能了解有、无、死、生本来是一体的，我就与他做朋友。”我们不妨以此自许，希望能与庄子“相视而笑，莫逆于心”。