将欲取天下而为之,吾见其不得已。夫天下神器也,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败,无执,故无失。夫物,或行或随；或歔或吹；或强或羸；或载或堕。是以圣人去甚,去奢,去泰。

老子主张无为,就是顺应自然而为,不可强为。修身如此,治国亦如此。本章除了讲无为之无益外,还强调了要去除占有心,更要去除贪心,这才是圣人之道。

将欲取天下而为之,吾见其不得已。

天下,是指人身,也可以泛指所有的自然之物。想要占有自然之物,并违背天性地去改造,是不会有任何收获的。

一棵花长在山谷中,如果你把它挪到花房中去养,也许你认为经过特殊的照顾会让那棵花更美丽,但你又怎么知道那棵花的感受呢?也许花的寿命更长了,但却更痛苦了。再说,花的美丽也是人的一种主观臆断而已,其实山谷中自然长成的花谁说不是最好的呢?人身也是一样,一切妄为,一切妄想,一切贪着,都是多余,都是危害,都是烦恼。

有一个故事说,禅院的草地上一片枯黄,小和尚看在眼里,对师父说: “师父,快撒点草籽吧！这草地太难看了。”

师父说: “不着急,什么时候有空了,我去买一些草籽。什么时候都能撒,急什么呢?随时！”

中秋的时候,师父把草籽买回来,交给小和尚,对他说: “去吧,把草籽撒在地上。”起风了,小和尚一边撒,草籽一边飘。

“不好,许多草籽都被吹走了！”

师父说: “没关系,吹走的多半是空的,撒下去也发不了芽。担什么心呢?随性！”

草籽撒上了,许多麻雀飞来,在地上专挑饱满的草籽吃。小和尚看见了,惊慌地说: “不好,草籽都被小鸟吃了！这下完了,明年这片地就没有小草了。”

师父说: “没关系,草籽多,小鸟是吃不完的,你就放心吧,明年这里一定会有小草的！”

夜里下起了大雨,小和尚一直不能入睡,他心里暗暗担心草籽被冲走。第二天早上,他早早跑出了禅房,果然地上的草籽都不见了。于是他马上跑进师父的禅房说: “师父,昨晚一场大雨把地上的草籽都冲走了,怎么办呀?”

师父不慌不忙地说: “不用着急,草籽被冲到哪里就在哪里发芽。随缘！”

不久,许多青翠的草苗果然破土而出,原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。

小和尚高兴地对师父说: “师父,太好了,我种的草长出来了！”

师父点点头说: “随喜！”

这位师父真是位懂得人生乐趣之人。凡事顺其自然,不必刻意强求,反倒能有一番收获。

夫天下神器也,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。

自然之物都是神圣的,不可轻举妄动,也不可占为己有。轻举妄动必定会带来破坏,占有也只是一种妄想,是不可能的事,最后必定会失去。

这个世界上没有什么东西是可以占有的,因为所有的东西都是变化无常,瞬间即逝的。秦始皇藏娇三千,和珅藏金万两,现在看来,哪一样还属于他们?他们自己又在哪里呢?

是以圣人无为,故无败,无执,故无失。

所以,得道的人不造作,不强为,也就没有失败,他们不把任何东西据为己有,也就无所谓患得患失。

夫物,或行或随；或歔或吹；或强或羸；或载或堕。是以圣人去甚,去奢,去泰。

正因为动静不一,贪俭不同,所以才出现了世间万物有的前行,有的跟随；有的温暖,有的寒冷；有的强大,有的柔弱；有的安稳,有的危殆。这世间百态,得道的人看得很清楚,所以,他们总是剔除了生活中的一切极端、一切奢侈和一切过分。清清淡淡,无为而不取。

与道相合,不逆行,不执取,方能心静身安,恬然自在。