知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散,则为器；圣人用之,则为官长,故大制不割。

本章阐明求道者该如何作为?婴儿、无极、朴,都是大道的代名词。知贵处贱,知上处下,无贪无争是修行人的不二选择。

知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。

虽然知道什么是雄强,却还是能够安守雌柔姿态,甘愿像溪水一样让自己处于低下的位置。做到了像小溪一样,恒常不变的道德就不会偏离你,复归于婴儿般柔顺、随和的状态。雄,属阳,比喻刚劲、强大；雌,属阴,比喻柔软、谦下。

老子多次谈到大道似水,或者说,水近似乎“道”。因为,水利益万物,但却总是把自己放到最低的位置。正是水的柔软处下,才使得水揉不烂,打不碎。

知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。

虽然什么事情都清楚,都明白,却不张扬,不夸耀,似乎稀里糊涂,什么都不知道,这是天下人都应该学习的榜样。这样的榜样,这样的作为,永恒的德行就不会有偏差,复归于混沌原始的境界。世人都想清楚所有事情的细节,但老子这里告诉我们糊涂一点才好。因为分别越多,烦恼就越多。

知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。

虽然知道什么是荣华显贵,却安守于平常、谦卑的地位,甘愿做空荡荡但能够包容万物的山谷。你做到像山谷一样的空旷,永恒不变的德行才能充盈,复归于纯真朴质的大道。

世人追求显赫,而显赫给我们带来什么呢?一是贪欲的无限膨胀,二是对自然的过度索取。其实一个人的生活本应很平常的,越平常就越简单,越简单就越清淡,越清淡就越安乐。所以,佛家把出家人的生活简单到三衣一钵,树下一宿；而道家高人更是畅享吸风饮露,以天为被,以地为床。那么,对于我们凡人来说,是不是显赫才最有意义呢?也不是,最有意义的是一日三餐,床板一块,仅此而已。

朴散,则为器；圣人用之,则为官长,故大制不割。

大道发挥作用,就化育了万物,得道的人不随物转,而能够善用万物,成为外境的主人。所以,大智慧的人不会把事物分开来看,不会有那么多的分别心。制,指智慧。割,指分离。

做到境随心转,而不心随境转,这是得道的境界。怎么才能达到这种境界呢?老子告诉我们,“大制不割”很重要。这个世界似乎很复杂,千差万别,但这都是从相对的角度来看的,如果从绝对的角度去看,哪里还有分别?都是一个状态,都是一个东西,不是两个,更不是多个。圣人知道这个道理,所以面对纷繁世界而不执着,不分别,更不贪求,使自己处于自在愉悦的精神境地。

俗人不懂“大制不割”,故而活在相对世界里,求强势,显华贵,老子告诫: 这些都是离道离德的妄举。