德主刑辅。孔子非常重视道德教化在国家治理中的作用，提倡“为政以德”，认为统治者的德性修养是治国平天下的重要方面。《孔子家语》中的《五刑解》等许多篇章探讨了礼治、德治与刑罚之间的关系，在《孔子家语·哀公问政》中，就有哀公问政于孔子的详细论述。孔子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。……取人以身，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所以生也。礼者，政之本也，是以君子不可以不修身。”鲁哀公问孔子关于治理国家的道理，孔子回答：周文王和周武王的政绩，记载在典籍中。他们在世时，推行其政令制度；他们过世后，其政令制度就因此而止。治理国家的关键在于获得人才，获得人才的关键在于加强自身修养，加强自身修养的关键在于培养仁爱之心。仁，就是具有爱人之心，爱亲人是最大的仁；义，就是事事适宜，尊重贤人是最大的义。爱亲人要分亲疏，尊重贤人要有等级，这就产生了礼。礼是为政之本，君子不可以不修养自身的品德。

关于执政者的品德修养与国家治理的关系，《孔子家语·致思》中有更为明确的论述：“武王正其身以正其国，正其国以正天下……周公载己行化，而天下顺之，其诚至矣。”这是孔子赞美周武王和周公的话，意思是周武王通过自身的道德修养，使自己的国家得到了良好治理，进而使天下得到善治。周公以身作则教化天下百姓，百姓顺服，实为至诚。孔子通过赞美武王和周公，阐明了执政者自身的道德修养和国家治理之间的密切关系。

不仅如此，《孔子家语·王言解》中还提出了“七教”“三至”的思想：“是故，昔者明王内修七教，外行三至。七教修，然后可以守；三至行，然后可以征。……故曰内修七教而上不劳，外行三至而财不费。此之谓明王之道也。”其中，“七教”是对统治者道德修养提出的七项要求，即君王尊敬老人，那么百姓就会孝老爱亲；君王重视年长者，那么百姓就会更重视兄长；君王乐善好施，那么百姓就会更加宽厚；君王亲近贤人，那么百姓就会选择良友而交往；君王推崇德行，那么百姓就不会对其有所隐瞒；君王憎恶贪婪，那么百姓就不会去争利；君王廉洁礼让，那么百姓也会耻于没有礼节。这些都有力说明，统治者的言行举止和德性修养对于百姓具有示范引领作用。

宽猛相济。在《孔子家语·执辔》篇中，孔子形象地把“德”比喻成马嚼子和马笼头，将“法”比喻成马鞭。他认为，执政的关键在于正确使用马嚼子和马笼头，要慎用马鞭，否则马会伤、车会毁。执政的首要原则在于德法和刑辟配合，宽猛相济。在《孔子家语·正论解》中，孔子提出：“政宽则民慢，慢则纠于猛。猛则民残，民残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，宽猛相济，政是以和。”如果政策宽松了，百姓就可能产生散漫、轻视的心态，这时就要用严厉的政策来纠正。如果政策太严厉了，就可能伤害到百姓，这时就需要实行宽松的政策。用宽松来调和严厉，用严厉来调和宽松，这样一来，国家的政治局面就会平稳和谐。“宽猛相济，政是以和”这一观点，蕴含着深刻的辩证法哲理，对中国社会产生了深远影响。