作为一个在家的佛教信徒, 和非信徒之所不同的, 即是归依三宝和受持五戒的要求。也就是说, 一进佛门, 首先要对佛陀生起崇敬之心。虽然, 佛陀本身无须由于信徒的崇敬而显出他的崇高伟大, 也不是由于佛陀有什么权威而强制信徒对他崇敬, 乃是为了崇敬佛陀的伟大人格和智慧, 他将他自己所悟的解脱方法, 悲天悯人地告诉了我们, 我们对他的救世精神, 是否应该崇敬呢？假如你已接受了佛法的教化, 是否应该见贤思齐, 对于佛陀的人格有所向往呢？如果是的, 那么, 对于佛陀的崇敬, 乃是为了提挈自己, 使得自己也能渐渐地走向成佛的道路。

所以信佛的第一个条件, 便是对于佛陀的敬仰和归信, 佛经中称为“归依佛陀”。

信佛的最大目的, 不该仅是为了求取现实的利益, 但是信佛的利益是通过了现实生活而达到解脱目的者。要想求取利益, 必须依照佛陀所示的方法来做。所以对于佛陀的教法, 也当归信, 名为“归依达磨”。达磨(dharma)即是佛陀的教法, 尝被汉译为轨持和轨则等。

佛陀的教法, 要藉人的传持和宣扬, 才能长时间地让广大的人们接触到, 故对传持佛法的人, 亦宜恭敬如同佛法, 此名为“归依僧伽”。僧伽(samgha), 意译为和合众, 即是以佛陀的教法为轨范, 意见相同、利益均等、生活相同, 身、口、意的行为方面, 也均和睦相处的人们。主要是指出家的佛弟子们。

以上三项, 加起来名为“三归依”, 亦名“归依三宝”。以现代的观点来说, 便是敬爱教育我们的老师、珍惜老师传授的学问、尊敬创发学问的古圣先贤。不过佛法不同于普通的学问, 这是使我们从有限的生死界中, 进入无限解脱境中去的方法, 所以在归敬的程度上是颇有差别的。

归依三宝之后的人, 依照佛陀所示的生活轨范, 至少要遵守五点：

(1)不杀害有情：有情(sattva)即是对于具有感情意识的一切生物, 不得加以杀害。此有两种原因：一是从因果的观点及轮回的观点上说, 现世杀害有情众生, 将来也要接受杀害, 为了急求解脱生死, 不得再造生死的杀业；另一是从灭除无明烦恼的观点及增长慈悲心的观点上说, 不应为了自身的欲求而杀害众生, 更不应为了嗔怒而杀害众生。

(2)不属于自己应得的任何财物, 均不得不与而取, 不论巧取或强夺, 皆为不法的行为。

(3)不得与夫妇之外的男女发生性关系, 夫妇之间亦不得过度地纵欲。

(4)不得虚言、妄语、恶口骂人、两舌挑拨、淫词艳语。

(5)不得饮酒, 亦不得食用刺激和麻醉的物品。

以上五点, 便是杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒的五戒。杀、盗、邪淫, 属于身业, 妄语属于口业, 饮酒是为防止因酒而造成乱性, 所以最好不饮酒。事实上, 五戒的内容, 已在八正道的正业和正语之中, 能够实践八正道, 便能受持五戒。同时, 请勿误会, 佛教的戒律精神, 并非仅止于消极的不得作, 更有积极的不得不作的要求在内。例如, 不杀害有情众生, 进而要救生和放生, 有情之中, 以人为中心, 所以要尽其所能, 救济病贫和灾难中的人们；不偷盗他人的财物, 进而要量力施舍, 多做慈善事业；不淫他人的妻女, 进而要劝请他人, 共同来净化人间的男女关系；不妄语, 更要用语言给他人带来福利。

在家信徒的处世原则除了五戒之外, 作为在家的三宝弟子, 对于子女, 应当善尽抚养和教育之责；子女对于父母应该敬顺忠实, 不得浪费父母的财物, 父母年老或虚弱之时, 应尽援助和敬养之责。

学生对于老师要致礼敬, 并且深深体念老师的教诲；老师对学生当以恳切之心, 将自己的技能和学问, 尽量地传授, 并给予爱护。

丈夫应爱他的妻子, 尊敬妻子, 并且对妻守贞, 适时给与适当的衣服和装饰；妻子应善维持家庭生计, 亲切地接待来访的亲友, 对丈夫要贤淑而有贞操, 照顾丈夫的财产, 热心而勤勉地作一个家庭的主妇。

对于亲友和同伴, 要以平等的态度相待, 要经常表示亲切和郑重；要为对方的利益设想, 以公平的方式分配共有的财物；不可掉于轻率；当其必要之时或于危难之际, 应给与保护；遇到不幸, 更当把他视作自己的忠实伙伴。

主人对于属下, 勿使负起超过其体力或能力的工作, 不要勉强他们, 应该多为他们的幸福设想而给与照顾；应给与适当的食物和费用；他们有了疾病, 要加以照料；要许可他们有充分的休息。

属下对于主人, 当尽力为之服务, 以愉快的心情, 担负起所做的工作, 尽量做到能使主人满意的程度；不要批评主人, 更不可咒骂主人。

作为一个在家的佛教信徒, 对于出家的比丘和比丘尼们的身口意三业, 要以非常友善的态度来接近, 欢迎他们到自己的家中乞化, 并且供给他们用以维持身体的必需品。

这段教训, 出于＜阿含部＞的《善生经》。由此可见, 佛陀的宗教, 即是人间的宗教了。