任何一个人的心中，都有一部上天阐述真理的文章，只要读这部真文章，就没有再讲其他文章的必要（也就是发现这一个真实，心应该随从他的指导，再没有另求他道的必要了）。要是只去读古人如糟粕一般的书，并且收藏到心底的深处，被这些书籍的思想给牢牢束缚封闭著，对于自己心里原有的真文章反而不知道注意，这是非常可惜的（就是把可贵的真实心为古人之言所迷惑，而妨碍了心灵的作用与发展）。

人的心中都有一曲本真的音乐，只要听了这音乐而体会到其中三昧的话，就再也没有听取其他音乐的必要了。可惜的是，人们被外来的声色所迷，埋没了本真，便听不见了。世人只知念“观世音菩萨”的圣号，而不知观世音的意思是什么？所谓观世音，就是要人们修得观见世人本真之音，而去实行救苦救难的菩萨道（这个比喻是说：人心都怀有本真的真理，如果能够静静体会这一真理的微妙旋律，就再没有听闻其他各种言词的必要）。最可惜的是，受了外界种种言词的掩蔽而生出了迷惑，这样一来，本真之音就听不见了。

对于修学之道，如果能不为残篇断简的言词所蔽，不受邪说异端所侵扰，能够明心见性直向心中本有的真理去探求，不受外界的诱惑，那他将会发现自己本有的真文章与真音的妙旨。所以，只有能够体会到本来的真理，才有真正的受用。

由上可知，真理无待他求，应当直指自己的心中，因为自己的心中有一个本来的真理。本篇的旨趣即是为求本来的真理，必须把外来的诱惑物全然扫去。

【前集0五七】

人心有一部真文章，都被残编断简封锢了；有一部真鼓吹，都被妖歌艳舞湮没了。学者须扫除外物，直觅本来，才有个真受用。

苦中有乐，乐中有苦

这一个世界可以叫做“忧世”，也就是佛说的“娑婆世界”，译为“堪忍世界”。在这一世界里，本是苦恼不能断绝的人生。任何事都不能合乎理想的去做，当你以为很合适的时候，节外生枝的事情出来了；所以，佛陀告诉我们，活在这世界上，遇到任何的恶劣环境与打击时，要能够堪忍才活得下去。我们常常听人说：“天下不如意事，十有八九。”苦恼的上面还有苦恼，当苦恼到了极致，一切身世都不存在的时候，精神上反而得到衷心安慰，不免有置身事外的快乐感觉。

人世是悲苦是无情，用这样的心来看人生，则入于耳、映于眼者都是苦痛和悲哀。其结果就陷于悲观的深渊了，于是，造成了厌世自杀、愤世嫉俗的人生观，而葬送了一生，这样的人一生是没有什么趣味的。结果，一颗脆弱的心灵，不得不回返自然。人们必须抱著勇气，以这个有限的身力去尝试那无限的忧愁。

本来人生是多苦的，但我们必须征服这些苦恼，不可以抱著失败的心情。如果我们以悲哀的心情去看天上的月亮，就成了以泪眼观月，而月亮也就带著忧愁了。如果以欢悦的心情去看，月亮也就带著微笑了。人生寻求幸福的唯一道路，就是把时间的苦放下来，由苦的里面找出乐趣来，所以说“苦中有乐”。

人生是苦痛的业力现场，而其中又被命运的力量奇妙的支配著，有时自己走到奇妙的环境，在一般人的眼光看来非常幸福，在这得意的舞台上，任何人都很容易忽略过去的苦痛，这时候就撒下了失意的种子，所谓：“苦是乐的种子，乐是苦的根苗。”如果不能及时割去苦恼的根苗，得意之时一过，失意之悲哀便马上跟踪而来。

【前集0五八】

苦心中，常得悦心之趣；得意时，便生失意之悲。