浓的酒，肥的肉，辛辣的辣椒或是甜口的糖，这些使人垂涎嗜好的东西，是何种浓厚美味！这些美味反不及一味清淡的食品，像蔬菜一味适宜我们的胃肠，才是真正的口味。要知道“少吃多滋味，多吃少滋味”，吃了过饱的浓酒肥肉，不及吃少数的菜根来得清香可口。

人也是一样，有的人往往以为自己有神变幻术或高超的才艺而与众不同，这些人不算是理想的人物，也不值得人家的崇拜与尊敬。一个有著圆满的人格和究竟品德的人，自然沉默地守著自己的本分，和平常人没有两样的去行他自己的道理；这样悄悄且耐心修道，不骄不亢，他的行为有一天达到理想的境界，那才是理想中的人物，是我们做人应该引以为模范的一种人。

佛教教主释迦牟尼成道以来对众生说法，绝不以深远理论或苦行奇事惑众，唯以简明切实的方法，教人易行的中道，务使闻法的人，都能随分随力，去恶进德，以日净其心，便是学佛修善的法门了。

【前集00七】

肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。

闲时吃紧，忙里悠闲

东方与西洋的思想有种种不同的地方，尤其对天地自然活动的看法。西洋人说神是造天地万物人类的，有说利用自然的潜力，以科技去征服自然。东方人认为天地是养育我们的父母，天地的道理往往与人的道理相吻合。如苏东坡诗云：“溪声便是广长舌，山色岂非清净身。”对溪声、山色，以为是释迦牟尼的现身，此微妙的自然真理深印人心。《中庸》说得好：“诚是天上道，亦为人之道。”可见天道与人道一脉相通。

现在，我再来讲“静中之动”。所谓天地，是寂然肃静，天长而高，地宽而广，一点没有活动，而实在的乾坤气象是在不停运行著，随著光阴的隙行，如同白驹似的奔驰，今天是夏的气象，不多时已挑起秋风。这些是不变世的变化，不动中的动，可是日月的光明永久存在著，这又是“动中的静”了。

有这动中静、静中动，反应于人心之上，人感到静中的动，如同感到动中的静一样。空暇的时候，应于静时持有常动的心念，即“闲时要有吃紧的心思”。吃紧是任何场所时间都能应付，日常不得不有这样的准备，这是君子的行为。所以，这平常吃紧的心是要时时存著的。譬如一家人平日没有一点小心火烛的心思，一旦火烧房子，才急忙说：“那是火灾！”才赶著去买灭火器，已经太迟了。应该早就买回来，一到危难时可以拿出来应用，人祸就免了。无事常存有事心，还要加上平常心，“未雨绸缪”，可以应付非常的事而绰然有余裕。

石天基说：“狮子捕兔子，不用九牛二虎之力便可成功。但要捕大象，就须在平常注意，临时对象那样的大敌，就不存一丝一毫害怕的心，而能顺利捕到。”由此可知平时的准备，非常时才有用处。

至于人的非常时，到底是怎么一回事？这讲的是死的事。死是人的非常时，所以应在平常有死的觉悟，等无常来到，就不会有所恐惧。关山国师曾说：“我这里无生死。”应这样看破，生与死是没有区别的。盘圭禅师将要死时，弟子们皆请遗偈以辞世：“老僧住世七十三、度化四十四年，前后半生每天教你们的道理，悉为遗偈，此外不必别的遗偈了。”这是禅僧的话。其他圣僧临终对人辞世也是一样，所谓：“昨日发句，今日辞世，今日发句，明日辞世。”即是平生发句悉是辞世。

综合上述来看，暇时过暇时生活，忙时没有悠闲的习性，全赖平时的修养与觉悟。在非常时不可光讲非常时，这非常时的觉悟即由于平常时的准备。天地自然的成谢，是静中有动，也是动中有静：而我等应在悠闲时有著吃紧的觉悟。于此可见，这是教人在忙处应有悠闲的趣味，便能体会到人生的真谛了。

【前集00八】

天地寂然不动，而气机无息少停；日月昼夜奔驰，而贞明万古不易。故君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味。