缂傚倸鍟崹褰掓偟椤栨冻绱旈柡宥庡幑閳ь剨鎷� 闂佺ǹ绻堥崝搴ㄦ偟椤栫偛绠规繝濠傛噹閸嬶拷 闂佸搫鍊稿ú銊╂偟閻戣棄绠抽柕濞垮妼缁€锟� 婵炴潙鍚嬮崹鍨涙禒瀣闁搞儯鍔嶉崰锟� 濡ょ姷鍋樼划娆戝垝椤栫偛绠归柣鎰暩閹筹拷 闂佹眹鍨婚崰鎰渻閸ф鍊烽悷娆忓濡拷 婵炴潙鍚嬮崹鍨涢懞銉х闁告瑦岣块锟� 缂傚倸鍟崹褰掓偟椤栫偛鎹堕柡澶嬪缁傦拷 缂備浇顔婄欢姘舵偟閵婏妇鈻旀い鎾跺枑閻庯拷闂侀潧妫岄崑锟�
 
闂佺ǹ瀛╃敮濠冪閹烘挾鈹嶆い鏂挎健閻擄拷 闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旂厧绀嗘繝闈涙搐鐠э拷 闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旈潪搴㈡綇閳圭偓鏅� 缂備浇浜繛鈧い銉e€濆畷鎴﹀Ψ閵夛箑鈧拷 闂佺懓鐡ㄧ敮妤€岣块崘顔肩哗闁告挆鍕 闂佺厧澹婇崜婵堚偓姘ュ灪缁傚秹鎼圭憴鍕 闂佺ǹ顑冮崕閬嶅箖瀹ュ棛鈻曢柨鏂垮⒔濞硷拷 闂佸摜濮寸€氼亪宕濋悢鐓庣闁靛ǹ鍔岀粈锟� 闂佺ǹ绻楀畷鐢稿极閹惧鈻曢悗锝庡枙婢癸拷
闁荤姳绶氱紓姘额敋閵忋垺濯奸柤濂割杺濞诧拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋撻崰搴ㄦ偤濞嗘挸绫嶅〒姘e亾闁逞屽墾閹凤拷闂侀潧妫岄崑锟�闂備緡鍓氶幐鎼佹儉婢跺瞼纾奸煫鍥嚧閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�婵犮垹鐖㈤崘鎯уΤ闁荤姳娴囩亸顏堫敊閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�婵炴垶鎼╅崢濂告倿婵犲嫭濯奸柟缁樺笧缁夛拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鍕垝閳ユ枼鏋栭柕濞垮壉閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫绉锋竟鍫ュ煝閸儲鍤傞柡鍐ㄥ€圭亸锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵炲銆嬫俊鍥箖婵犲洦鍋ㄩ柣鏂挎啞閵囷拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲海鎳撻悥濂杆夐幘鍨涘亾鐟欏嫬鍔舵い鏃撴嫹闂侀潧妫岄崑锟�闂佺厧灏呴幏锟� 闂佸搫绋勯幏锟� 闁荤姴顑戦幏锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娴勯幏锟� 闁诲海顣幏锟� 濠电偛顧€閹凤拷闂侀潧妫岄崑锟�婵炲瓨绮屽Λ妤呭吹閹烘鐐婃繛鎴炵矤閸烇拷
正文 < 中庸讲记 < 儒以修身 < 首页 :般若人生网
闂佺儵鏅幏锟� 闂佺ǹ楠忛幏锟� 婵炴垶鎼幏锟� 婵☆偄搴滈幏锟� 闂佺儵鏅幏锟� 閻熸粌搴滈幏锟�
闁荤姳绶氱紓姘额敋閿燂拷闁诲孩绋撻崰搴ㄦ偤閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�婵炴垶鎼╅崢濂告倿閿燂拷婵犮垹鐖㈤崘鎯уΤ闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫瀚幐鍓у垝閿熺姴妫橀柛銉戝喚鍤�
闂佸憡纰嶇粙鎴︽偤濞嗘劗鈻曢悗锝庡枙婢癸拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佽崵鍋涘Λ妤咁敆閻旇崵鐤€闁告劦鐓堥崝锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵炴垶鎼╅崢濂告倿婵犲洤绠戞繝闈涙搐閸橈拷
闂佸憡锚濡棃宕浣哥窞鐟滃秹宕滈敓锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娴傞崰娑㈡閳轰讲鏋栭柡鍥f閸わ拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲海鎳撻悥濂杆夐幘鍨涘亾鐟欏嫬鍔舵い鏃撴嫹
闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旂厧绀嗘繝闈涙搐鐠э拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻斿摜鈻旀い鎾寸箖閸欙拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旈潪搴㈡綇閳圭偓鏅�
闂佺ǹ瀛╃敮妤呭汲閳ь剟鏌涘┑鍥х祷妞ゆ帪鎷�闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旂厧绀傞柛娑橈攻濞咃拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鍐磹閵忥絿鐤€闁绘ê褰夌换锟�
婵☆偆澧楃划宥夋儍椤掑倵鍋撶憴鍕姸妞ゆ棑鎷�闂侀潧妫岄崑锟�闁荤偞鐭悞锕傛儍椤掍胶鈻旈柡宥庡墮閻︼拷闂侀潧妫岄崑锟�婵犮垼娉涚€氼亞绮鈧獮鍐敆閸曨剚鐣�
闁荤姳绶氱紓姘额敋閵忋倕绀嗘い鎰╁労濮婏拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋撻崰搴ㄦ偤濞嗘挸绫嶅〒姘e亾闁逞屽墾閹凤拷闂侀潧妫岄崑锟�婵犮垹鐖㈤崘鎯уΤ閻庣敻鍋婇崰娑㈠煝閿燂拷
闂佸憡绋忛崝宥呂eΔ鍐焿闁告盯婢忛敓锟�闂侀潧妫岄崑锟�闁诲海鎳撻鍡椢i幋锔藉仩闁糕剝顨忛崝锟�闂侀潧妫岄崑锟�闂傚倸鍟冲▍鏇炍i幋锝囩杸闁告劦鐓堥崝锟�
婵炴垶鎼╅崢濂告倿婵犲嫭濯奸柤濂割杺閸烇拷闂侀潧妫岄崑锟�闁荤姳绶氱紓姘额敋閵忋倖鈷栭柛鈩兩戦弳锟�闂侀潧妫岄崑锟�闁汇埄鍨伴幗婊堝Φ濠婂嫮鈻旈柟瑙勫姦濞诧拷
闁诲孩绋掗弻銊╂偤濞嗘垟鍋撶憴鍕姸妞ゆ洩鎷�闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鍕垝閿涘嫭鍠嗛柨婵嗩槸濞咃拷闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娲︾换鍡涙閳哄啰鍗氶悗锝庝簼閸わ拷
缂備浇浜繛鈧い銉e€濆畷鎴﹀Ψ閵夛箑鈧拷闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娴傞崰姘躲€呯€涙ḿ鈹嶆繝闈涙閸わ拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鈧紒妤€鐭傞獮瀣箳閹惧磭顏�
闂佽 鍋撻柛鎾楀嫭娅㈤梻鍌氬亞閸犳岸鎮洪敓锟�闂侀潧妫岄崑锟�闂佽 鍋撻柛鎾楀嫭娅㈤悗娈垮枓閸嬫挾绱掗埀顒勬晸閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺粯绻傜粔鍫曞春瀹ュ鍋ㄩ柣鏃堟敱閸わ拷
闂佸搫鍊稿ú銈夘敆閻旂厧鏋侀柛娑卞墰閻拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫顑嗛〃鍡欑博婵犳碍鍋濋柛鏇ㄥ灡閼诧拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲氦顫夐〃鍡涘汲閳ь剟鏌℃担鍛婂櫢缂侇煉鎷�
闂佸憡绻嗙亸娆撳箖婵犲洤鏋侀柛娑卞墰閻拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺儵鏅涢敃銉モ枍閵堝鏋侀柛娑卞墰閻拷闂侀潧妫岄崑锟�缂傚倸娲ゆ鎼佹儉婢舵劕鏋侀柛娑卞墰閻拷
闁诲海顢婂▔娑樷槈閸偆鈹嶆繝闈涙濞o拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ顑冮崕閬嶅箖瀹ュ棛鈻曢悗锝庡枙婢癸拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佹悶鍎茬粙鎴︻敆濠婂牆绀傞柤濮愬€栭弲锟�
闂婎偄娲ら崯浼村箖閿燂拷闂佺厧顨庢禍鐐哄几閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佹眹鍊曟晶钘夘潖閿燂拷婵$偛顑囬崰鎾诲几閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�缂備礁鐬肩换婵堢礊閿燂拷闂佸湱枪椤︿即骞婇敓锟�
缂傚倸娲ゆ鎼侇敊閿燂拷闂佷紮璁g粻鎺楁閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ顑冮崕鎾閿燂拷缂備礁顦板玻鍧楁儓閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺厧鎼畷顒€鐣烽敓锟�闂佽皫鍐ㄢ挃妞ゎ偓鎷�
闂佸憡鏌ㄥ畷顒傛崲閺冣偓缁傚秹鎼圭憴鍕闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫鍟幊蹇涙偉閿燂拷闁烩剝甯紞鈧柣顭掓嫹闂侀潧妫岄崑锟�闁诲繒鍋涢幊搴敊瀹ュ洠鍋撶憴鍕畵闁告埃鍋�


学中和之道 熄不平之心 以利天下
类别:儒学深究 作者:徐醒民 ( 闁诲孩绋掗〃鍛般亹閿燂拷: 闂佸憡顨愰幏锟�闂侀潧妫岄崑锟�闂佸憡顨愰幏锟� )

因此我们人类的话,要学中和之道,要致中和。有人要问,我们为什么遇到,任何人无理由地来破坏你,无理由地来毁谤你,你为什么要对他不发脾气。这个学术的理论在哪里啊?这个不能不讲啊。就是因为,你学中庸之道,你知道“天命之谓性”这个性字,你学中庸之道的人,你有这个本性。那些来破坏你的人,来毁谤你的人,他们那些人,也有跟你一样的本性。你从这一点来着想的话,那你就知道,那些人是一时候地他胡涂了,不明了道理了,他才这样对于你,无理地来陷害你。而你是明了道理的人,你跟他是同样的,有这个“天命之谓性”。因此你要把你这个本性,能够完全开发出来,那你就要平等地,放弃自己私人的这种情绪,你要平等地对待他。这样的话自自然然地,你不论遇见任何的那个,对于你不好,足以引起你的一种愤怒的,这种气氛的时候,你都能够很自然地,能够把它节止住,不但能够节止住,而且你到这个功夫,可以说你明了这个道理,你就能够直接地,通达这个中道了,通达这个中了。这就是你明了“天地位焉,万物育焉”,明了天地之道。你要学就要学天地的,天地的这个正位,那么这样它才能够生长万物。

你要致中和,致到这个“天地位焉”的话,那你就能够像天地一样,你也能够生长万物。你能够生长万物,就表示你的智慧,就能够包含一切人。这个在大学里面讲,“治国、平天下”。什么样的人,能够治国、平天下呢?就是你这个心胸,把它扩展,扩展到能够包容天下,所有的苍生。到这种时候,你就能够治天下了。那换句话说,你的心能够包容天下人的话,你的智慧就是能够,替天下人办一切的事情。你这样来治天下,治国平天下,就很容易能够使得天下太平,那么这是到了圣人的境界。在中国古代那个帝王,像尧、舜、禹、汤,都是这个境界。孔子呢?也有这个境界。不过他没有天子给他做,他有圣人之德,没有圣人之位。所以他没有机会来治天下,虽然没有这个机会,给他治国、平天下。然而要知道,他在学术这一方面,拿这个学术、拿这个道,来教化天下人。他所得的这个成果,超过了历代的有德、有位的圣人。

这个怎么讲呢?孔子在《中庸》里面,跟鲁哀公讲过,孔子说“人存政举,人亡政息”。我们在…,历史上看尧、舜、禹、汤,就拿尧、舜来讲吧,他在位的时候,他把这个天下治得天下太平,那么尧王不在位的时候,老了之后,尧王把天下让给舜,这个还不错,舜让给禹也还不错,禹传给他儿子,儿子几代传下来。到后来,遇到亡国之君这个夏桀王,这就不行了。所以就是“人存政举人,人亡政息”啊!这是讲有位子,在天子之位来办政治,虽然有功劳,有利于天下人。但是比不上孔子,孔子拿这个道,拿这个学术,教育当时他的学生,由他的学生然后,一代一代地传下来,一直传到现在。由于孔子所传的,学圣人的这个道,用在政治上面,历代的君主,用读书人做宰相、做大臣,帮助他治理天下。这个都是由于孔子所传的这个道,如果没有孔子传这个道,想想看,我们现在研究中国文化,研究什么文化?谈不上那就没有好研究的啊!所以孔子他虽然没有做天子,也没有做诸侯。可是他把圣人这个道传下来,他超过了历代的,有德、有位的圣人。

下页:中庸之道 教育学术政治等方面皆适用


| 闂佺粯顨呴悧濠傖缚閸喓鐝堕柣妤€鐗婇~锟� | 闂佸憡鐟ラ鍡涘磿韫囨稒鐓i柣鎰靛墮婢讹拷 | 闁荤姳绀佽ぐ鐐垫嫻閻旈潻绱旈柡宥庡幑閳ь剨鎷� | 闂佸憡姊绘慨鎾矗閸℃稑缁╅柟顖滃椤ワ拷 | 闂佷紮绲鹃悷銊╁煝閸繍鍤堝Δ锔筋儥閸烇拷 | 闂佺ǹ绻愰崢鏍姳椤掑嫬瀚夋い鎺戝€昏ぐ锟� |
闂佺厧澹婇崜婵堚偓姘ュ灪缁傚秹鎼圭憴鍕缂傚倸鍟崵娆撴偪椤栨氨鍔烽梺鍏肩湽閸庨亶顢氶柆宥嗗殝闁跨噦鎷� 闂佺粯顨呴悧濠傖缚閸儱绠ラ柍褜鍓熷鐢告晸閿燂拷
Copyright © 2023 mifang.org All rights reserved.
闁哄鐗忕粊顥㏄婵犮垼顔愰幏锟�05000881闂佸憡鐟遍幏锟�-1