“致中和”这个致字，根据郑康成的注解。他说：“致，行之至也”，所谓这个致字，“行”就是来实行，实行这一椿事情。什么事情呢？就是讲用功夫，来修养中和之道。我们在用功夫修养，中和之道的时候，你实行这个功夫的时候，行到最好的一种程度，叫“行之至也”。“至”是行到了家了，最好的时候了，这叫至。我们拿普通最好懂的意思来讲，那就是说我们“致中和”，就是尽力的、尽我们的力量，来学这个中和叫“致中和”。果然，我们能够尽上我们所有的力量，来学这个中和的话。比如说怎么学中和呢？就拿这个和字来讲，和是通达中的，和做好了就能够，得到这个中的──中庸之道，能够得到中了。那么开始叫和，和怎么个用法子呢？比如说我们一个人，我们对任何人，没有任何利害冲突，我们也没有跟任何人发生一个争执的事情。

可是就有些人，他无缘无故的来找你麻烦，无缘无故地来毁谤你。你做事情，你想把这个事情办好，做一椿善事他来破坏你。那么这样的遇到这种的情况，一般人来讲，他不能说是不发怒，发怒了，喜怒哀乐这个怒。可是，发出这个怒气来的时候，要知道你是在学中庸之道，在致中和，在用功的时候，用功什么时候呢并不是说，我们在研究中庸的时候，是在用功夫，不研究中庸的时候，在平常我们就不用这个功夫，那不是这么说的。我们在研究中庸，这个学术的时候，知道这个道理之后，在一般日常生活之中，跟人家来往这个时候，遇到任何这些事情，都是我们学习中和的一个机会。那么平常遇到人，对你没有理由的来毁谤你，来陷害你，破坏你所要做的事情。这个时候，你要发出怒气出来了，有愤怒了，可是你马上知道，我是要学致中和的人啊！因此，你就把你愤怒的这种心理，要发出来的时候，赶快把它节制下来，也就是把它阻止，不让它继续往外发，这就是和了，就得其和了。

这种和我们说来容易，正式在实行的时候，就不那么容易。一般人讲，尤其是学儒的来讲，读儒书的人，普通就是说，你这个人有没有修养，所谓修养是什么呢？就是指的致中和的时候。那就是说，你遇见任何人对于你，没有道理地来害你的时候，你都能够忍下来，能够忍得住，能够忍下来，不要跟对方有所理论，那么这就是致中和了，就是那个“发而皆中节”了。有这种修养，有这种忍耐的功夫，不是那么容易的。这要开始勉强的来学习，勉强这个，你这一次遇见人家对于你，毁谤你不太严重，你能忍过去了，再过一个时候遇见另外一个人，他也许比原来的，那个人毁谤你、破坏你的更厉害，那你所遇的，这个应该要发愤怒的这个心理，更难以克制了。但是呢由于你前面已经，有一种忍耐的功夫已经培养了，所以到后来，遇到更不好的这种，更没有道理的，这种境界来的时候，你也有能力，因为你以前已经，培养这个忍耐的能力了。你这个时候也有能力，把这种境界能够克服过去。这様一步一步地培养你这种修养，也就是忍耐的功夫，培养到后来，不论你遇到任何一种无理的，这些来陷害你的那些人，你都能不感觉有什么勉强，自自然然地就能够忍受下来，这个叫做“行之至也”。行到非常自然了，这就是致中和讲这个和。“和”用到了这个程度的时候，那就是“中”，就是可以能够慢慢地达到，这个境界了。当然这个“中”的境界，也不是一种，它也有浅的，也有深的。那么你“和”做到那种程度，到了这个浅的“中”的程度，就可以见到那种境界。