《论语·宪问篇》

子路问君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎？曰：修己以安人。曰：如斯而已乎？曰：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！

“修”这一个字，它是一个及物动词。当孔子的学生问他，什么是君子的时候，孔子说做一个君子应该要“修己以敬”，那么学生说只有这样吗？孔子再说，“修己以安人，修己以安百姓”。他说第三个最高的境界，孔子说“尧舜其犹病诸”，尧舜有时候都不一定能够做得到。就是说“修”这个概念，是非常重要。

在儒家的修身理论里面，我们必须要注意，当儒家讲到“修身”的时候，他是在那种“身心互相渗透”的脉络里面来思考、来论述。那么“身心互渗”这个脉络，从孔子以下，基本上都主张，“心具有优先性”，心比身更优先，也因此更重要。

《孟子·告子（上）》

人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？

但是在儒家的思想世界里面，人的自我常常由于外在环境的影响，而落于不完整的状态。比如说，像孟子讲的，我们这个原始的本性是好的，但是如果你没有好好的加以保养，旦旦而伐之，就好像牛山，本来是树林茂密，但是你旦旦而伐之，每天都去砍它、砍柴，那么有一天就会变成“牛山濯濯”，这个就是我们讲的，不完整的状态。

那么，从不完整的自我的状态，要转化到完整的状态，就有待于“修和养”。“修”它是一个功能性概念，它在儒家的经典里面，最常常和“身”这个字合用。为什么“身”需要“修”呢？那是因为儒家常常把“身”，譬喻为一个容器，或者是一块玉器，我们要时时加以切磋琢磨。