【原文】孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉。孔子问于守庙者曰：“此为何器？”对曰：“此盖为宥坐之器。”孔子曰：“吾闻宥坐之器，虚则欹，中则正，满则覆，明君以为诫，故置于坐侧也。”顾谓弟子曰：“试注水焉。”水实之，中则正，满则覆。夫子喟然叹曰：“呜呼！夫物恶有满而不覆者哉？”子路进曰：“敢问持满有道乎？”子曰：“聪明睿智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓损之又损之之道也。”（群书治要·孔子家语）

【译文】孔子在瞻仰鲁桓公的庙时，看到庙中有一个倾斜易覆的器皿。孔子向守庙人问道：“这是什么器具？”守庙人回答说：“这可能就是叫作‘宥坐’的器物了。”孔子说：“我听说过‘宥坐’这种器具，里面空时就倾斜，装东西适中时就端正，装满时就倒了。贤明的君王用此来警戒自己，所以放置在座位旁边。”他回头对学生们说：“试往里面装水。”水灌进里面，达到容器一半时就直立，装满时就倾倒。孔子非常感叹地说道：“哎呀！万物中有哪一个是装满了却不颠覆的呢？”子路上前来说道：“能不能问一下，想要保持装满却不倾倒，有办法吗？”孔子说：“聪明能干又有智慧，就要用愚笨的姿态来保持；功盖天下，就要用推让的姿态来保持；勇力震撼当世，就要用胆怯的恣态来保持；拥有四海的土地财富，就要用谦逊的姿态来保持。这就是所说的‘谦退再谦退’的方法。”(古镜今鉴系列·谦德第九)

聪明睿智，守之以愚--聪明要用愚来守。功被天下，守之以让--功劳要用让来守。勇力振世，守之以怯--勇敢要用怯来守。富有四海，守之以谦--富有要用谦来守。

损，就是减损。孔子是在告诉我们：人生要学会做减法。我们总是想着往我们的人生中填充什么，务求填满，做加法，但人生更重要的是做减法。一个完满的人生，幸福的人生，不是看你有了什么，更多的是看你没有了什么。有了什么不一定幸福。有了钱就幸福吗？有了权就幸福吗？还真的找不出一个东西，可以保障我们的幸福完满。但是，假如我们没有了一些东西，我们还真的就会幸福。比如，浮躁、焦虑、贪欲、嗔怪，蝇头小利的竞争之念，种种人生的得失之忧，这些东西没有了，心灵平静，那可能真是幸福。这就是损之又损之道。(网文节录)

注：老子也曾谈“损之又损”，与孔子所谈都是指“道”。为道日损，减损什么？就是去除障道的习气，与道不相应的物欲，不利于道德增长的私心。聪明才智之人，只有觉得自己还有不足，相对圣人自己还很愚痴，如是方能虚心学习，智慧才能继续增长。建功立业，而心无我相，泯灭贪心，不争而让，方与道相应。知怯之勇，是为智。怯什么？害怕偏离道，只逞匹夫之勇，非是君子之勇，更非圣人之勇。虽富有四海，知其虚幻，与道无关，唯有谦德能令道业快速增长。由子路所问引出孔子讲道，虽言损，实则是增长道业方法。此道，可言君子之道圣人之道或仁德天道。以精进心希求道业“填满”不好么？没有钱没有权就会幸福吗？圣人一定是穷酸相，现隐士身吗？佛家有言：六尘不恶，还同正觉。众人求“道”不同，幸福来源自然不同。