功夫无——无欲 无思　

周敦颐的《太极图说》可以说是其哲学论纲。其中不仅有本体论思想，而且包含有功夫论和境界观，他所谓的“人极”，也就是自孟子以来的儒家所倡导的“天人合一”的理想境界，《图说》云：“圣人‘与天地合其德、日月合其明、四时合其序、鬼神合其吉凶’。”

如何去达到这一境界，《通书·圣学》道：“圣可学乎？曰：可。曰：有要科？曰：有。请闻焉。曰：一为要，一者，无欲也。无欲则静虚动直，静虚则明，明则通，动直则公，公则薄，明通公薄，庶矣乎。”与此相似，《太极图说》亦讲：“圣人定之以事正仁义(自注：‘圣人之道，仁义中正面已矣’)而主静(自注：无欲故静)，立人极焉”。

周敦颐的这一无欲主静的思维方式承续了孟子“寡欲”及荀子的“虚壹而静”。孟子的寡欲根源于他的“求放心”，所以在认识论上就提出了“耳目之官不思而蔽于物”。这一认识理论和一般认识论的不同在于，一般认识论认为人的认识来源于人的感觉经验，孟子则认为人的耳目之官往往被物(欲)所遮蔽，使之不能去认识，不能发现“良知良能”，不能“求放心”，因之要寡欲。“虚壹而静”乃是荀子的认知方式，而到了周敦颐这里，静则深深地打上了伦理的烙印，已和无欲结合而成为道德的修养功夫。当然周敦颐亦吸收了佛家的“养心说”和道家的“清净说”，在《养心亭说》中言：“予谓养心不止，于寡而存耳，盖寡焉以至于无，无则诚立明通。”

欲本是人的自然需要，它的存在有其自然的生理基础，从生理学角度看，欲也有其存在的合理性。理学家张载曾讲：“饮食男女皆性也，是乌可灭？”但是，欲无节制的膨胀而超越社会的原则规范就会变成恶。所以周敦颐对欲采取了价值否定的态度，并视“无欲”为实现其“天人合一”境界的功夫。然而，如何实现这一功夫呢？这就要求把一切欲望，不仅包括物欲，而且也包括除物欲以外的其他欲望，全部搁置起来，把意识还原到纯静的状态。这时意识中已消失了一切现象，不仅消失了经验的对象，也消失了精神意象，达到“无”的境界，至此便可以“诚立明通”。《老子·一章》也讲过：“故常无欲，以观其妙。”

与“无欲”相关的有“无思”。无思这一范畴出自《易传》，《易传·系辞上》云：“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”，在这里，“无思”“无为”“寂然不动”皆讲的是卜筮问卦之事，并以此说明卜筮问卦的神圣性和神秘性。周敦颐从形而上吸纳了“无思”这一范畴，并视之为道德修养的功夫，与无欲相比，无思则成为一种理性的功夫了。

《通书·思》讲：“无思，本也，思通，用也。几动于彼，诚动于此，无思而无不通为圣人。”无思和思的关系是本和用的关系，前者为先验的，后者是经验的。属经验层次的思有其直观的对象，这类思总是和具体的内容联系在一起，所以“不思，则不能通微”。“思”在“为圣”过程中具有重要的地位。《宋元学案》也给予“思”以很高评价，并案：“言思，是画龙点睛也。思之功全向几处用，几者，动之微，吉凶之先见者也。知几故通微，通微故无不通，无不通可以尽神，可以体诚，故曰‘思者，圣功之本，而吉凶之几也’。”作为主体精神的“思”，功夫要用在“几”上，“几”是善恶所处的萌发状态，“思”达到“知几”就可通晓形而上的微妙之理。至此，便可达到了“无不通”的境界，以“诚”为体。

“然则学圣人者如之何？曰：思无邪”，按照通常的理解，如何学圣呢？要“思”，不思就不能“为圣”。“思无邪”就是思想无邪恶，邪作形容词使用。但是，结合周敦颐的“无思，本也，思通，用也”，“思无邪”也可作如下诠释：以“邪”作助动词。那么，思无邪就可作无思理解，即“无邪”是“思”的表语；或者作“思无”理解，即“无”是“思”的对象，“思”的动词，“无”是宾语。作“无思”理解符合周敦颐的思想，而作“思无”理解，亦不违背他的初衷，“无”作为一种境界，何尝不能去“思”？当然这个“思”不是一般的思想(thought)，而是一种纯思(thinking)。周敦颐哲学的意义就体现在此，即如海德格尔在其《形而上学导论》开篇所讲：“为什么人们都是研究(探索询问)‘是些什么’的东西，而不去研究那‘什么也不是’的东西呢”。哲学就是要探索询问那些“什么也不是”的东西，也就要“道”那些“不可道”的东西。海德格尔要在探索询问那些“什么也不是”的东西中，实现“在”的“澄明”，而周敦颐的哲学则在要“思无”中达到另一种境界。(宁新昌 宁强 南开大学哲学博士研究生)