缂傚啯鍨归悵顖涳純閺嶎厹鈧拷 闁稿繈鍔庨悵顖炲箹濠婂懎鍋� 闁哄倸娲ㄩ悵鐑藉箳閵娿劌绀� 濞村吋鍨垮Λ浠嬪棘閸ャ劍鍠� 妤犵偘绮欑划顖炲箹閻愮數鎳� 闁汇垻鍠愬鍧楁倷鐟欏嫭妯� 濞村吋鍨垮Λ鑺ョ箾閸欐ḿ顔� 缂傚啯鍨归悵顖炲捶閺夋寧绂� 缂佽绶氶悵銊︾▔椤撶喐鐎�闁靛棌鍋�
 
闁稿孩甯婃禍鎺撶┍椤斿潡鐓� 闁稿孩甯掗鐔煎礆濠靛洤璧� 闁稿孩甯掗鐔非庢潏鈹炬晙 缂佽京濞€椤ャ倝宕戦妷銉﹀€� 闁瑰瓨甯楀ḿ鍐绩閸撗勬櫢 闁煎壊鍓濈€氥垺绂嶉搹瑙勬櫢 闁稿鍎遍幃宥嗙▕閿斿墽娼� 闁哥姴瀚崝鐔煎箳閵娿劌绀� 闁稿繗宕甸弫鎾寸▕鐎n喕澹�
閻犱線缂氶銏㈡媼閼奸娲�闁靛棌鍋�閻庢稓鍠庨悺娆撳籍娓氣偓閳ь剨鎷�闁靛棌鍋�闂侇剚鎸搁惀澶岀磼韫囨锟�闁靛棌鍋�濠㈠爢鍐惧妳閻犱浇灏锟�闁靛棌鍋�濞戞搩鍘奸悞濠勬媼閹绘帞绉�闁靛棌鍋�閻庢稒绻勭划鈥斥枖閵娿剱锟�闁靛棌鍋�闁哄秷澹堥埢鍫ユ嚂閺冨倹灏�闁靛棌鍋�濞寸》濡囬幃濠囨偨閻斿憡銇�闁靛棌鍋�閻庣懓鐖奸ˉ鎾垛偓瑙勫劶椤旓拷闁靛棌鍋�闁煎尅鎷� 闁哄稄鎷� 閻犲鎷�闁靛棌鍋�濞e浄鎷� 閻庣鎷� 婵炲鎷�闁靛棌鍋�濞存粌妫楅崵鎺楀炊濞戞粠鍞�
正文 < 儒家文化 < 儒以修身 < 首页 :般若人生网
闁烩晪鎷� 闁稿骏鎷� 濞戞搫鎷� 濡府鎷� 闁烩晪鎷� 鐟滃府鎷�
閻犱線缂氶锟�閻庢稓鍠庨悺锟�闁靛棌鍋�濞戞搩鍘奸悞锟�濠㈠爢鍐惧妳闁靛棌鍋�闁哄嫭鎸剧划锟犲棘閸パ冾嚙
闁告碍绋戦悺娆愮▕鐎n喕澹�闁靛棌鍋�闁荤偛妫楅鐔荤疀閸愵煈鍔�闁靛棌鍋�濞戞搩鍘奸悞濠囧箑濠靛洤鍘�
闁告ê妫旈崬顒佸緞瑜嶉崜锟�闁靛棌鍋�濞e浂鍠涢棅鈺佲枖閺団槅鍤�闁靛棌鍋�閻庣懓鐖奸ˉ鎾垛偓瑙勫劶椤旓拷
闁稿孩甯掗鐔煎礆濠靛洤璧�闁靛棌鍋�闁稿孩甯掗鐔哥▔椤撴繃鍙�闁靛棌鍋�闁稿孩甯掗鐔非庢潏鈹炬晙
闁稿孩甯楅弳鈧柛婵囧絻椤掞拷闁靛棌鍋�闁稿孩甯掗鐔煎礂閸涘﹥娅�闁靛棌鍋�閻庢稒绻冮崐銏g疀閻樺彉绻�
濡増绮嶉惃顒傗偓瑙勫劶椤旓拷闁靛棌鍋�閻炴矮鐒﹂惃顒佺▔閺嶎剙鐦�闁靛棌鍋�濠㈣泛瀚粭姗€骞冮鍕當
閻犱線缂氶銏ゅ礆椤愩儺姊�闁靛棌鍋�閻庢稓鍠庨悺娆撳籍娓氣偓閳ь剨鎷�闁靛棌鍋�濠㈠爢鍐惧妳鐎甸偊鍠涢埢锟�
闁告稏鍔嶅Σ妤冪矉閸涢澏锟�闁靛棌鍋�閻庣懓顑嗗Σ鎴︽偠閸℃鍔�闁靛棌鍋�闂傚啳娅曞Σ鎴g疀閸愵煈鍔�
濞戞搩鍘奸悞濠勬媼閼奸鍞�闁靛棌鍋�閻犱線缂氶銏ゆ⒖閸℃ɑ鏆�闁靛棌鍋�閻㈩垰鎽滈妵婊勭▔閹规劦娲�
閻庢稒鏌ㄩ悺娆戔偓瑙勫劶椤曪拷闁靛棌鍋�閻庢稒绻勭划锛勬喆閿濆娅�闁靛棌鍋�濞e洦绻嗛棅鈺冪博鐎n亝鍤�
缂佽京濞€椤ャ倝宕戦妷銉﹀€�闁靛棌鍋�濞e浂鍠氶々瀛樼┍濠靛棙鍤�闁靛棌鍋�閻庢稒绻€缁楀矂骞嬮幒鎾崇
闁衡偓閸撗勬櫢闂傚偆鍠氶悺锟�闁靛棌鍋�闁衡偓閸撗勬櫢鐎殿喒鍋撶紒鈧敓锟�闁靛棌鍋�闁绘繂绉堕崺宥夋偨閻旈攱鍤�
闁哄倸娲ら鐔煎极閸涱剛鐨�闁靛棌鍋�闁哄顨嗙粩濠氭偝閸曨垱鑲�闁靛棌鍋�閻庤顨嗛弳鈧柡浣告噸缁拷
闁告繆灏欓幃濠囧极閸涱剛鐨�闁靛棌鍋�闁烩晛锕ュ▍銈夊极閸涱剛鐨�闁靛棌鍋�缂傚洤楠搁惀澶愬极閸涱剛鐨�
閻庣娉涘☉鍨┍濠靛棔娣�闁靛棌鍋�闁稿鍎遍幃宥嗙▕鐎n喕澹�闁靛棌鍋�闁搞儲绋戦婊堝礂閼姐倖鏅�
闊洤鍟伴幃锟�闁煎浜為弸锟�闁靛棌鍋�闁汇倕澧藉锟�濡炲鍠撻弸锟�闁靛棌鍋�缂佸瞼绻濈紞锟�闁圭ǹ顦伴幊锟�
缂傚洤楠搁锟�闁伙讣绠掗棅锟�闁靛棌鍋�闁稿鍎撮棅锟�缂佸岣块惈锟�闁靛棌鍋�闁煎搫宕畷锟�闁谎冨⒔椤拷
闁告柨宕换鏃€绂嶉搹瑙勬櫢闁靛棌鍋�闁哄啫鎳忛悥锟�閻℃帪缍€閻拷闁靛棌鍋�閻忕偛鎳庨宥団偓瑙勭箓閸氣偓


人皆可以为尧舜 是文庙奉祀教化的理论基础
类别:儒学初探 作者:孔祥林 ( 閻庢稒顨呰ぐ锟�: 闁告鎷�闁靛棌鍋�闁告鎷� )

中国教育自古重视人格道德的培养,人格道德的最高境界就是成为圣人,成为贤人。中国人崇奉圣贤,但并不认为圣贤是高不可及的,而是认为“人皆可以为尧舜”,人人都可以成为圣贤,人人都可能够成为圣贤。

“圣”是一个古老的词汇,《尚书·洪范》中就有“聪作谋,睿作圣”的记载,据《传》解释说“于事无不通谓之圣”。在《尚书》中尚无圣人一词,“圣”也没有圣人的概念,而《春秋》中连“圣”字也没有。

《论语》中出现了“圣人”一词,“圣人,吾不得而见之矣”。从《论语》看,孔子是承认并推崇圣人的,但圣人只是他心目中道德高尚的美满形象,并不是具体的个人。弟子子贡问“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”孔子认为“何事于仁,必也圣乎!尧舜其犹病诸!”(《论语·雍也》)圣是最高尚的品德,只有“博施于民而能济众”才能称作圣德,就连他最推崇的尧舜都没有做到。正因为圣具有如此高的标准,所以孔子说“圣人,吾不得而见之矣”。别人推崇他有圣德,孔子也不承认,“若圣与仁,则吾岂敢”(《论语·述而》),太宰问子贡“夫子圣者与?何其多能也?”子贡认为孔子是天生的圣人,“固天纵之将圣,又多能也”,但孔子并不承认,“吾少也贱,故多能鄙事”(《论语·子罕》),是贫穷的经历使自己成为多才多艺的人,自己并不是天生的圣人。《孟子》中说孔子弟子颜回曾经说:“舜何人也?予何人也?有为者亦若是”,颜回也以成为像舜那样的圣人作为自己奋斗的目标 。

如果说在孔子眼中圣人是非常神圣的,并没有可以配得上这一称号的个人,而在孟子眼中,圣人却有许多。他引用有若的话说“圣人之于民,亦类也,出于其类,拔乎其萃”,出类拔萃的就是圣人,于是尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子、伯夷、伊尹、柳下惠等都被称作圣人,孔子弟子中“子夏、子游、子张皆有圣人之一体,冉牛、闵子、颜渊则具体而微”(《孟子·公孙丑上》),子夏、子游、子张也有了圣人的某些素质,而冉耕、闵损和颜回已经接近圣人。圣人还可以分类,尧、舜、禹、汤、文王和武王是圣王,周公、孔子、伯夷、伊尹、柳下惠等为圣人,圣人中“伯夷,圣之清者也;伊尹,圣之任者也;柳下惠,圣之和者也;孔子,圣之时者也”(《孟子·万章下》)。孟子对圣人并不求全责备,他称赞“伯夷非其君不仕,非其友不友,不立于恶人之朝,不与恶人言”,“柳下惠不羞污君,不卑小官,进不隐贤,必以其道,遗佚而不怨,厄穷而不悯”,但又说“伯夷隘,柳下惠不恭。隘与不恭,君子不由也”,伯夷虽然是圣人中的清高者,但失之于器度太小,柳下惠虽然是圣人中的和顺者,但失之于不太庄重。所以孟子认为圣人是有等差的,圣王中最推崇尧、舜,圣人中最推崇孔子。他引用宰予的话赞扬孔子“贤于尧舜远矣”,引用子贡和有若的话说“自有生民以来,未有孔子也”,“自生民以来,未有盛于孔子也”。圣人虽然是神圣的,但并不是高不可攀、遥不可及的,所以当曹交问他“人皆可以为尧舜,有诸”时,孟子马上回答说“然”,并进一步解释说“尧舜之道,孝悌而已矣。子服尧之服,诵尧之言,行尧之行,是尧而已矣”(《孟子·告子下》),尧舜之道不过孝悌而已,只要按照尧的行为去做,就能成为像尧一样的圣人。

荀子认为人通过学习可以成为圣人,能否成为圣人全在自己。秦昭王问荀子说:“我欲贱而贵,愚而智,贫而富,可乎?”荀子回答说:“其惟学乎!彼学者,行之,曰士也;敦慕焉,君子也;知之,圣人也。上为圣人,下为士君子,孰禁我哉!乡也混然涂之人也,俄而并乎尧禹,岂不贱而贵矣哉!乡也效门室之辨,混然曾不能决也,俄而原仁义,分是非,图回天下于掌上而辨黑白,岂不愚而知矣哉!乡也胥靡之人,俄而治天下之大器举在此,岂不贫而富矣哉!”(《荀子·儒效》)。通过学习,人可以由下贱转为高贵,由愚昧转为聪明,由贫贱转为富足。学习学问,能够付诸实践的就是士,勤奋努力、孜孜不倦的就是君子,精通学问的就是圣人。通过学习,人可以成为士,成为君子,成为圣人,只要个人努力,是没有人能够禁止自己的。成为圣人全在自己,学习就可以成为圣人。

宋儒进一步发挥了学习可以成为圣人的观念。周敦颐说“圣希天,贤希圣,士希贤”,读书人循序渐进地修养自己,由士入贤,由贤入圣,最后达到天人合德的高度。程颐主张“人皆可以至圣人”(《二程遗书》卷23《伊川先生语》),人人都能达到圣人的境界。朱熹认为学习就能够超凡入圣,“为学须思所以超凡入圣,如昨日为乡人,今日便可为圣人”(朱熹:《白鹿洞书院规训》),人通过学习乡下人也可以成为圣人。

经过儒家圣贤的宣扬,成圣成贤就成为士子奋斗可期的目标,朱柏庐《朱子家训》说“读书志在圣贤”,童蒙读物《弟子规》也说“圣与贤,可驯致”,人人都可以成为圣贤。

下页:人人心中有孔子


| 闁绘鐗婂ḿ鍫熺珶閻楀牊顫� | 闁告瑥顑嗛崕蹇涙煣閻愵剙澶� | 閻犱礁褰炵拹鐔革純閺嶎厹鈧拷 | 闁告梻濮撮崣鍡涘绩閹増顥� | 闁伙絾鐟ㄩ埢鍫濐嚈妤︽鍞� | 闁稿繐鍘栫花顒勫嫉椤掑倻褰� |
闁煎壊鍓濈€氥垺绂嶉搹瑙勬櫢缂傚啯鍤欓悿顖氱劷闁兼眹鍎遍閬嶆嚋閿燂拷 闁绘鐗婂ḿ鍫ュ箥閳ь剟寮甸敓锟�
Copyright © 2023 mifang.org All rights reserved.
閺夊牏绁P濠㈣鎷�05000881闁告瑱鎷�-1