人性也必须加以教养,因为照荀子所说,凡是没有经过教养的东西不会是善的。荀子的论点是；“人之性,恶；其善者,伪也。”（《荀子·性恶》）伪,就是人为。照他看来,“性者,本始材朴也；伪者,文理隆盛也。无性则伪之无所加；无伪则性不能自美。”（《荀子·礼论》）

荀子的人性论虽然与孟子的刚好相反,可是他也同意: 人人能够成为圣人。孟子说: 人皆可以为尧舜。荀子也承认: “涂之人可以为禹。”（《荀子·性恶》）这种一致,使得有些人认为这两位儒家并无不同。事实上不然,尽管这一点表面上相同,本质上大不相同。

照孟子所说,仁、义、礼、智的“四端”是天生的,只要充分发展这四端,人就成为圣人。但是照荀子所说,人不仅生来毫无善端,相反地倒是具有实际的恶端。在《性恶》篇中,荀子企图证明,人生来就有求利求乐的欲望。但是他也肯定,除了恶端,人同时还有智能,可以使人向善。用他自己的话说: “涂之人也。皆有可以知仁、义、法、正之质,皆有可以能仁、义、法、正之具,然则其可以为禹,明矣。”（《性恶》）可见,孟子说人皆可以为尧舜,是因为人本来是善的；荀子论证涂之人可以为禹,是因为人本来是智的。

人的地位

荀子最著名的是他的性恶学说。这与孟子的性善学说直接相反。表面上看,似乎荀子低估了人,可是实际上恰好相反。荀子的哲学可以说是教养的哲学。他的总论点是,凡是善的、有价值的东西都是人努力的产物。价值来自文化,文化是人的创造。正是在这一点上,人在宇宙中与天地有同等的重要性。正如荀子所说: “天有其时,地有其财,人有其治,夫是谓之能参。”（《荀子·天论》）

孟子说: “尽其心者,知其性也,知其性,则知天矣。”（《孟子·尽心上》）可见在孟子看来,圣人要成为圣人,必须“知天”,但是荀子则相反,认为: “唯圣人为不求知天”。（《天论》）

荀子认为,宇宙的三种势力: 天、地、人,各有自己特殊的职责。“列星随旋,日月递照,四时代御,阴阳大化,风雨博施,万物各得其和以生”（同上）,这是天、地的职责。但是人的职责是,利用天地提供的东西,以创造自己的文化。荀子说: “大天而思之,孰与物畜而制之！”（同上）又说: “故错（措）人而思天,则失万物之情。”（同上）照荀子的说法,如果忽视人所能做的一切,就会忘记人的职责,如果敢于“思天”,就会冒充天履行天的职责。这就是“舍其所以参,而愿其所参,则惑矣。”（同上）