在陆象山“心即理”基础上，阳明则更提出“心外无理”：“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？”阳明的“理”与朱熹的“理”有不同。朱熹的“理”不仅是指道德伦理，还指物理；而阳明的理不包含“物理”。

弟子徐爱就指出了朱、王之间的不同：“朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”阳明回答说：“于事事物物上求至善，却是义外也，至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是，然亦未尝离却事物，本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之。”朱熹的“事事物物皆有定理”含有事事物物都具有自身规律、自身特点的意思，而阳明则把它理解为“至善”与“义”，就只剩下道德内容了。他更进一步解释“理”云：“理也者，心之条理也。是理也，发之于亲则为孝，发之于君则为忠，发之于朋友则为信，千变万化至不可穷竭，而莫非发于吾之一心。”此“理”与朱子之“理”已经相差万里了。这说明王阳明的学说更倾向于悬搁宇宙论，而专力去建立“心”与“理”的合一。

阳明的“心外无理”“心外无物”思想曾经被人当作主观唯心主义的典型表达而受到批判。这里其实存在着很大的误解。王阳明并没有探讨宇宙本源的兴趣，他是从引导人们走向儒家的伦理道德的指向上提出这个观点的。他说“心外无物”不是说宇宙万物来源于人心，或者说离了人心，宇宙万物就不存在了。而是说独立于人的心灵之外的外物对人来说是没有意义的。他说的“心外无物”的“心”实际上是很具体的个人之心，比如他说：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处？”死去的人就失却了“他的”天地万物，而并不是说天地万物就此湮灭。从人“成德”的角度讲，没有进入我的“心”的事物对我来说是无意义的，与不存在等同。因为人的“德”只能施于我所知道的事物身上，只有我所接触的事物，才存在如何对待它的问题。“南镇论花”表达的就是这一观念。

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”（《传习录》下）

另外，阳明的“心外无物”之说还有一层意思，是说没有了人心的灵明，天地万物便无法呈现它的意义：

先生曰：“你看这个天地中间，甚么是天地的心？”对曰：“尝闻人是天地的心。”曰：“人又甚么做心？”对曰：“只是一个灵明。”“可知充天塞地中间，直至有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰它高？地没有我的灵明，谁去俯它深？鬼神没有我的灵明，谁去辨它吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了；我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的，如何与他间隔得？”

人心使天地鬼神万物成为被思考的对象，人心给这些自在之物赋予了意义。显然阳明认识到，没有人的灵明，天、地、鬼神、万物照样是存在的，但没有人的灵明，它们的存在就无法被感知，它们的意义就没法展现出来，也就相当于不存在了。这才是阳明“心外无物”的真意。阳明如此立论是有其现实的针对性的。“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何？只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理；人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知；故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于义，便是王道之真，此我立言宗旨。”