“乐山乐水”的思想见于《论语·雍也》：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”这是孔子赞美知者仁人的一句话，也是他人生追求的理想境界，更是一种弥足珍贵的生态情怀。

乐山乐水首先是一种审美情感。“乐”，快乐、高兴，一种精神状态；由快乐高兴而心生喜爱，遂成为一种情感。人爱山水，不为吃喝，不为功名利禄，只是赏心悦目。所以这种乐“不是一种关系的乐，而是自得的乐，是绝对的乐。”（梁溯溟）抛开一切烦恼，抛开一切世俗，走近山水，敞开心扉，放松肢体，随意性情，不管风吹草动，不问圆缺阴晴，如云自由卷舒，似花自在开落，唯乐而已矣！在这种情景中，人与山水的界限完全消失，“我没入大自然，大自然也没入我，我和大自然打成一气，在一块生展，在一块震颤。”

乐山乐水还是一种生态关怀。人为什么乐山乐水？通常的解释是，人把自己的情性赋予山水，使山水人格化。其实，也可以反过来说，人被山水化了。生态关怀是一种双向关怀。我们将通过对“岁寒，然后知松柏之后凋也”（《论语·子罕》）的分析，进一步印证这一点。一般而言，松柏是一种比喻，象征人意志的坚韧与顽强。这与人，当然不错。但对于松柏本身呢？它们有自己的品格吗？为什么从自然进化而来的人，顶风冒雪就是不屈不挠；而在风雪严寒中挺拔苍翠的松柏，就没有品格呢？就因为它不能像人一样言语吗？如果人类能抛弃以自我为中心的顽固观念，而重新思考生命，一切将会是另一番景象。到底是人赋予自然以品格，还是自然生成人的品格？钱穆说：“道德本乎人性，人性本乎自然。”我也更愿意相信，松柏和人一样是大自然的创造，有自己的灵性和意志品格。罗尔斯顿说，“树是有价值的，而不管它们对我们‘显得’”是什么。我们要说某些价值是已然存在于大自然中的，评价者只是发现它们，而不是创造它们。”

乐山乐水更是一种人生境界。在人与山水的双向关怀中，人与自然交相辉映，融合为一。对人而言，与其是一种体验，更是一种人生境界。《论语·先进》记载，一次孔子与他的学生子路、曾点、冉有、公西华谈人生理想，最后曾点说：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”

孔子听后大加赞叹：“吾与点也！”这与他本人的人生感受以及登山临水的体验有着密切的关系。《论语·子罕》：“子在川上，曰：‘逝者如斯夫！不舍昼夜。’”杨伯峻以为，孔子“不过感叹光阴之奔驰而不复返罢了，未必有其深刻的意义。”杨先生未免过于谨慎了。想孔子一生颠沛流离，四处游说，推行仁政，虽屡屡碰壁，却毫不懈怠。面对大河，怅然慨叹。天运不已，水流不息，物生不穷，君子当效法天地，自强不息。同时，又要能够超凡脱俗，不以物喜，不以己悲，保持素朴诚明之心。所以，“吾与点也！”的人生是一种超脱尘世的襟怀，一种回到自然的风度。曾点的浴沂风雩的气象，朱子称其“胸次悠然，直与天地万物上下同流，”即其志趣与大自然融为一体，而与子路等人“往朝廷去”的理想不同。尽管孔子深许曾点，却也并不逃避人生、轻蔑政治，他对子路等人亦相当赞许，所谓“学而优则仕”。然人生在世，理想美好，道路曲折。有时，回归自然，正是对人生的滋养和充盈。诚如贺麟所言：“自然是人生的‘净化作用’。自然是人生力量的源泉。”

为什么只有仁智之士才能乐山乐水呢？在孔子看来，仁智之士不仅有丰富的知识学养、独特的审美意识，还有高尚的道德修为。仁者“爱人”，也爱自然山水。“多识于鸟兽草木之名”不只是知道动植物的名字，学习动植物的知识，而是更好地学习与自然万物和谐相处的态度与道理。自然创生万物，蓄养万物，是一切生命的源泉和栖息地，对山水的热爱充分体现了仁者的生态情怀，也是其生命依托。孔子重视乐，把乐看成人生的最高追求，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”；但乐不仅仅是一种主观感受，更是一种“天人合一”境界的最高体验和人生境界，“一个对大自然缺少关爱的人，一个情感淡漠的人，就很难有这种体验，有这种乐。”(蒙培元)