前言

四书的名称，始自宋儒。

大学，不同于小学。小学，在中国人就是认中国字。汉学讲训诂之学，都属于小学。大学是讲办大事，如修身、齐家、治国、平天下，不是只有作文章。

大学、中庸都出自礼记，宋儒抽出来定为四书。后人反对，又加入礼记四十九篇。古书不是用纸张印行，而是用竹简，由牛皮条穿编，时代久了便不免错简。

礼记的版本有古本、石经本、今本。现今讲的大学为今本，有经有传。今本由朱子编定次序，经是本文，传是证明、讲义，以诗经等当佐证。古本与今本不同，但经文相同，惟有传的文字次序不同。石经古本，是汉代时恐怕经书不能久存，便将五经刻于石头上。石经古本与古本又不同。石经，经文中有传文。古本与石经古本，后人一直起争执。但朱子今本显然也有错，次序也是由他编定的。

经很重要，一言而为天下法，不可更易。传文就其次了，是解释性质，可以变动。朱子今本祇是编定传文前后次序，还未改经的文字。

礼记共四十九篇，大学是第四十二篇，宋天圣年间抽出，朱子句读，编出次序。现今的单行本都是朱子的注本。朱子书盛行的原因，都是由于朱明朝的推崇，到清朝时，考场考试都以朱注为准。

礼记章句是王夫之着。古书的难处，就在句法章法难读，所以章句之学很要紧。今人祇会解字，而不会章句。王夫之所定的章句很清楚，是他的优点。

朱子集注，大学由他篇次序，错误很显然，但没有颠倒经文。

大学，汉儒贾逵认为是孔子孙子所作，因为中庸为大学的经。朱子说大学经文为孔子所作，孔门弟子笔记，传文为其他弟子所作。

天道、地道、人道

易经，讲天道、地道，注重人道。天地是死物，人是活物，人为天地之心，补天地之不足。人即是天即是地。子贡说：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”所以古时考试不考学庸。虽然难也必须研究，人不能仅知人道，须兼通天道地道。

大学难关

大学有许多难关：

(一)纲：在此仅讲二纲，不讲三纲。

(二)明明德等的字句。

明德：

性，虚灵不昧，人人都有。中庸云：“天命之谓性。”天：无始，自然而然。性，万德万能。人能旋干转坤，就是由本性的能力。这就是大学的明德。人虽有本性，若不能“明”，就会染汅，这就是迷，由性变为心。性是静的，如镜，不动才能照万物，动则光乱而不能照。心动，动就起作用，发生喜怒哀乐爱恶欲七情，情与明德的本性无关。情是私心，明德是大公无私。西方人信上帝，讲爱，爱就是情。

亲民：这二字难讲，有人主张“亲”作“新”。

格物：这二字也难讲。朱子主张穷至事物之理，使王阳明格竹到吐血。既然是万德万能，所以主体就在本性明德。

明明德是修己，亲民是化他。止于至善，止是定住。至善是善的最高峰。明明德、亲民，都要至善，所以止于至善为独立精神。明明德与亲民二者做到极处就是至善，所以大学为二纲。

题目释义

国文中，以学庸最难，难在“性”的意义。大学这本书偏于哲学，开始都讲性字。

大学题目的意义：

郑注、朱注：汉儒对“性”懂得少，宋儒懂得多，所以后人重视宋儒的注子。为什么宋儒懂得多？因为自周濂溪、二程、朱子都受佛学启蒙。宋儒讲性学，得自于佛学，暗中讲佛学，明着骂佛学，唯恐死后不能陪祀于孔庙，这是宋儒不诚的地方。

郑玄注：“大学者，以其记博学，可以为政也。”齐家也是为政，孔子说：“政者正也。”

朱熹注：“大学者，大人之学也。”周易与天地含其德，就是大人之学。孟子说：“有大人者，正己而物正者也。”这也是大学。小学是学礼乐书数、洒扫应对进退。大学是学明德、亲民。此二者为修齐治平之大事，大事可以统摄小事。

郑注、朱注都是以大学为办政治之用，意义相同，惟郑玄注得简单，朱熹注得繁索。

大学之道，大字古读“太”字，后转读“代”字。学字读“校”字，道字读“倒”字音，现今都从俗读音。

在明明德，在亲民，在止于至善。这三句都冠有一个“在”字，这是诗的眼睛，很重要。

明德，中庸云：“天命之谓性”，性就是此处的明德，特别难讲，是形而上学。

宋儒注：明德即“得天之虚灵不昧”，虚是无不包，灵是无不觉。明德，万德万能，人人本具，既然本具，为何不德不能？因为被物遮蔽了。昧是昏闇。不昧则永远光明。

以上是理论。其事实为：具众理(体)而应万事(用)。研究佛学，必须有方法，方法就是体相用。体为元素，集合元素可以形成一种器物为相，作什么用处就是用。明德，有理体有事用。大学的重要点，就在明明德，去物欲。

即中庸“天命之谓性”之性

明德 得天之虚灵不昧(无不包)(无不觉)

具众理(体)而应万事(用)

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

大学之道，在明明德，

原来的唐石经古本，大学不分经传，朱子分为经传。在此按朱子本子引经传讲。先讲经。

宋儒认为大学是孔子述说，曾子作的。汉儒则以为经文全是子思作的。这很难考证。但是经文的意义，全是孔子的，否则不称为经。

大学，办理齐家、治国、平天下的大事，须各尽其责，赋予家就要齐之，赋予国事就要治之，赋予天下之事就要平之。大学之道，就是知道修齐治平之事。道者是原则、道理。这道理有三个标准，即“在明明德，在亲民，在止于至善。”三个“在”字，在此就称为“即是”，表示三个原则。

齐家，不办大事，也必须齐家。彰化有一个不良少年组织，十之八九是有父母的，十之一二是无父母的，无父母的性格反而比较好。因为现今为父母者，大约在四十岁左右，多与中国文化脱节，所以有父母的孩子，被他的父母教坏，教孩子贪便宜。无父母的孩子，虽然没有受好教育，也未受坏教育。

齐家必先修身，修身之后，方能当家长。现今的小家庭制，夫妇尚且不易和睦，古时候五世同堂的大家庭，应当更难调理。中国是五伦社会，孝悌忠信由此发生。

在亲民，

修身必先正心，现今的人心术不正，迷了心窍，愚人不会作好事。欲正心就必须明明德，使本性恢復光明。只求自己明明德，不足以济世，必须使众人都明明德，这就必须“亲民”。所以第二步骤是“在亲民”。

亲民的亲，古本都作亲，宋儒程子以传中有“日新”之类，怀疑是作“新”，所以主张作新。但王阳明仍作亲，理由是新民必先亲民，能亲民自会新民。其实不须争执，可以折衷。亲民的目的在新民，新民必须亲民。古书亲新混用。尚书金滕篇“新迎”，蔡沈等释“亲迎”(如男子必到女家亲迎)。春秋繁露“新周故宋”，史记孔子世家“据鲁亲周”或释亲，或释新。左传“晋新得诸侯”，唐石经作“亲”。

亲作新，由程子以传中日新之类此之也。

王阳明仍作亲解

亲民 尚书金滕篇“新迎”，蔡沈等释“亲迎”

混疑 春秋繁露“新周故宋”

史记孔子世家“据鲁亲周” 或释亲或释新

左传“晋新得诸侯”唐石经作“亲”

在止于至善。

止于至善，止者百变不离其宗。至善，指明德、亲民二目。明明德，明得十分之一、二，亲一部分民，都不是“至”。至者尽也，极也。明明德明到究竟，不留纤瑕。亲民，无论善人恶人，都不捨弃。明明德是自行，亲民是化他，两者都必须止于善。

明德是正己，本性的德若能明，则德具众理，明能应现万物。若不能明德，则被物欲遮蔽。这本性的德，似乎是失去，其实并非失去。比如镜磨发光，光不是外得的，本来镜体就有光，若磨砖就不得光。所以明德是人人本具，极恶之人，明德也未失去，只是遮于物欲比较厚而已。人皆可以为尧舜，皆可作孔子，祇要你诚诚恳恳去行，去蔽復明，就可以。

亲民是使物正，教化人民，使他们都能明自己的明德。

止于至善，“止”是心嚮往的居处，安住不移。至善，物己的性德原先都是至善的，所以要以止于至善为终点。因要知其善，果须至善。

以上是古注意思。

明明德，亲民，止于至善。“止”字很重要，不要因环境而变迁。止于至善，必须有一位崇拜的人物，以他为行为标准。例如以孔子为行为标准，视己为孔子，则能不作恶，有为有守。

知止而后有定

知止，没有止就没有定性，所以知止而后有定。知止，念兹在兹。明明德，不让物欲遮善。例如孔子在齐闻诏，三月不知肉味，就是念兹在兹，念念在韶乐。

定，志有所立，勉励持守不变，不为物欲所诱。

静，常人一分钟也静不下来，静是心不动，如水不起波。

安，泰然恬然，心不异迁。身上经安，无一毫逼迫感。常人无有一人能轻安。

虑，王阳明上了朱子的当，努力的即物穷理，结果格竹吐血。虑就是研究，但虑必得往上一层次。

注疏说，知“止”，知道重要以后，心就“止”在上面，而后自有“定”，“定”住以后才能“静”，不定为何能静？静而后能安，安是无牵累，一切放下。心平气和，心里空空洞洞。器物不空，就不能受物，心也是如此，必须空空洞洞，才有所得。所以安而后能虑，才能研究东西。诚恳研究始有所得，所以虑而能得。

止、定、静、安、虑，方能明明德。得就是显出。行持以上的各种功夫，使本性光发出。得并不是无中生有，而是本性本具，所以明明德并非无中生有，所以得不是从外得，而是由本性中发出的。孔子曲肱而枕，颜子箪食瓢饮，乐在其中，乐其本性光明。

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

物有本末，物，古注：体。所以讲本末。

本：明德。末：亲民。

事有终始，事，古注，用。始为止，终为得。

疏说：事即事项。吾人一举一动都叫事。物即理，理由，但不是研究物质的道理。理是理由，例如讲书为事，但为何讲书？这就是理由。办事必须有理由。理有本末之理，事有终始之用。知道这个，办事才有次序，故云：“知所先后则近道矣。”

(理)

物有本末

理由先知本，故说本末，此本即明明德，末即亲民。

事情做出来，必有现象，有成绩，此为终，由终追乎始。

事有终始

(事情现象)

所以说终始，为知止。定、静、安、虑、得，“得”为终，追溯开始就是明德。定静安虑得，理已说完，加上“物有本末，事有终始”二句，就可开出下文。事有终始：由终至始。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

天下人都明明德了，就是事有终始的“终”。由终追溯开始，就是始。古时候的人，自古都是如此，欲明明德于天下者，这是得结果，必先治其国，这是始因。明白这个道理，就可层层追到“致知在格物”。

要明明德于天下，须原始要终，这是主旨，后明明德于天下为大学的大用。大学之用，都是要人希圣希贤，能不为环境所转移的人，有二种：一为上智，一为下愚，其余都会受环境影响转移。上学就是按系统改变心理，今日逆伦的事件很多，与社会环境有关。若能希圣希贤，志就能成，使大道行，天下平。

先治其国：治是治理，国家已安定或能安定了，都可叫“治”。还未全安的要求他全安，已全安者不使他走下坡，必须安到七八分的边际，治国要如此推广治理。

齐家：齐，整齐有次序，家人各尽其义务。父慈子孝，兄友弟恭，或已齐或能齐。

修身：修正自己的毛病，说话、饮食、起居种种动态，都合乎礼，不违背正行，或少违背正行，都是修身。

正心：正，守其不偏。思想纯正，或是能无私。

诚意：意是念头，存在心中的心理，为心的静态，诚则是动态。诚意就是要内外一致，能诚意或是能克念。

致知：汉儒，知有认识的意思。致，为能以推测到极境。由知推到极境，或是深知所以然，必须先知善恶吉凶。

格物：汉儒注，格，来也。物，事也。或善或恶，来者都能以应付。宋司马光注格，扞格也。朱子注，即物穷理。王阳明注，格者正也。

诚意：格致等八条，专为明德、亲民。诚意就是存心明德亲民，不杂他念，否则不诚，就是后文说的：“诚其意者，无自欺也。”如亲民，是为公而不是为私，否则就是自欺、不诚。范文正公说：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”这不是小器之人所能了解。

致知：知者，认识也。知者是明白人，不知者是煳涂人。知，推测某事推到极处，知其所以然，彻底了解。知无止境，活到老，学到老。孔子家语记载，孔子率领弟子到坟墓地，指着墓地说：人如果到这里了，才不必学。致知祇能推测自己所能的极境，并不是事理的极境，事理的极境不可达。先知善恶吉凶，知此才能办事。善为吉，平安无灾。恶为凶，一切灾害为凶。致知还比较容易，要实行更难。今人迷惑颠倒，不分善恶。

格物：如果不悟二纲八目，及物有本末，事有终始的统系，以司马光的注最容易讲，也容易实用。为了有统系，当以汉儒注为佳。

东汉郑注：“格，来也。物，事也。事之善恶，随其来应。善恶吉凶之来，知所应付。”所以格物与致知有联带关系。

宋朝司马光：“格，扞也。物，物欲也。”善是对的，恶是不对的，但恶的力大。物欲害人至深，所以首先必须扞之。宋儒又有所谓“惩忿窒欲”。欲发于情，义发于明德。性是理智，情是七情。止住物欲，就能明明德。有欲便不能致知。

朱子：物理极处，无不到也。这个说法不如司马温公，因为人办不到。

王阳明：格，正也。端正事情里的不正。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

物有本末。由本至末。

“物格而后知至”，则正知正见。

“知至而后意诚”，经过前二段工夫，才能意诚。

“意诚而后心正”，诚则心自然正。

“心正而后身修”，心正，内里正了，外头才能正。身修，诚于中，形于外。格、致、诚、正，属内修。身修，开始为外表，内里有就能表现出来。

“身修而后家齐”，身修之后，家自然齐。领导人分两种，一是事实上的领导人，负有责任，必须直接齐家。另一种是精神上的领导人，无实际责任，也必须有感化的力量，要间接齐家。

“家齐而后国治”，齐家、治国、办事虽不一样，原理是一样，都是要大家安，用齐家之理治国，国自安。虽然没有事实上的领导责任，也可以精神领导。

“国治而后天下平”，天下指周天子。国指诸侯国。例如：齐桓公九合诸侯，一匡天下，这就是平天下。今日局面，联合国为天下，强国有力。

自天子以至于庶人，壹是皆以脩身为本。

修身为外修的根本。

“自天子以至于庶人”，包括所有人。

“壹是皆以修身为本”，在此下结断语。物有本末，以修身为本。

格物(本)

内

正心(末)

修身(本)

外

平天下(末)

其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

修身是本，平天下是末。修身是本，齐家是末。齐家是本，治国是末。治国是本，平天下是末。

自己用功是一事，待人处事又是一事。

厚：对于事用全副精神去办。

薄：草率应付。

用功的厚薄：格物、致知、诚意、正心、修身，依次从厚而薄。

作事的厚薄：先厚父母，薄兄弟。厚兄弟，薄外人。

应厚的反而薄，那薄的要能厚，这是没有的事。

现今教小孩，要爱国家、爱百姓，却不教爱父母、家庭，这是欺人之谈。

此谓知本，此谓知之至也。

这是结语。

以上经文讲完。经文言简意赅，文法精密，必须深信不疑，本着这个原则而行，身、家、国都有利。

原来并无大学这本经名，它祇是礼记中的一篇，汉儒以中庸为经，大学为纬。汉儒有所本，虽有错但是少，所以汉代郑康成、贾逵所注不能说不对。大学的难处，在于章法难讲。朱子分为经传，显然是错。

大学版本：

(一)礼记古本，这是郑注所本。

(二)石经古本，即三体石经

(三)朱子再改变次序

王阳明遵循石经古本，阳明学生说，朱子在南宋偏安之境，所见者少，未见石经古本，不免谬记。

王夫之尊崇朱注，骂阳明为错谬。但阳明尊古本，不可诬谤。

康诰曰：克明德。太甲曰：顾諟天之明命。帝典曰：克明峻德，皆自明也。

前已讲完经文，今讲传，按朱熹的流行本讲。传文，是否某一章就是解释某段的经文，很难知道，但所有传文都是解释二纲八目的，不可执着。

“康诰曰：克明德。太甲曰，顾諟天之明命，帝典曰，克明峻德，皆自明也。”

“康诰”，这一句是书经的周书康诰。周公封康叔，临别时颁的训词。成王既伐管叔、蔡叔，以殷余民封康叔，作康诰，酒诰、梓材。

“克明德”，明德就是本性、良知良能，因为受到私欲蒙蔽，所以本性明德不能明。克，能也。能将本性光明发出来。

孔子谦虚说自己“述而不作”，所以讲明明德，引用康诰为证。一证是偶然，不足以证，所以再举证。

“太甲”这一句是出自书经的商书，伊尹说的。

“顾諟” 文法虚字，眼看为顾，起念也是顾。諟，此也，念兹。

“天之明命”。明就是明德。命是得来，人人禀赋有此明德。你常念天然本性，不要迷了。这一句是证“在明明德”的在。

“帝典”这一句出自是书经尧典。

“克明峻德”，峻，高也。帝尧的德高大，唯尧则之，唯天为大。尧这个峻德，是人人天赋有的，所以说“人人皆可以为尧舜”。

“皆自明也”，皆是指以上三篇。自，自有的德。明，光明。

汤之盘铭曰：苟日新，日日新，又日新。

“汤之盘铭”，汤，成汤。盘，洗脸盆。中国是文化国家，一切器具都有文艺。铭是座右铭。

那一条传释那一条经文，汉儒宋儒的意见不一。研究方法，要以经为主，传文解释那一经文都可以。

铭：警戒之语。古人一切日用器具都有铭以自警惕，都有取义。

“苟日新，日日新，又日新”：新，不止外表，应该新其德，就是明明德。早晨醒来，自己要检查第一念，最大多数是自私心念，所以必须去私念。每日去一分，不这样不可，必须精进。这段传解释明明德、释新民。

康诰曰：作新民。

“康诰曰：作新民”，这是康叔告殷民的言语。

诗曰：周虽旧邦，其命惟新。

诗曰：“周虽旧邦，其命维新”，诗经大雅贊叹文王。命维新，办事要因时制宜，谓之新。

命：天地有始生之德，受天之命，替天行道，是为天子，谓之命。天即民，天视自我民视，天听自我民听，故顺民即是顺天。

是故君子无所不用其极。

“是故君子无所不用其极”，这段是结语。极，最彻底，天地间的事永无止境，要永远力行。这是解释明德、亲民，都必须止于至善。

诗云：邦畿千里，惟民所止

“诗云：邦畿千里，惟民所止”这出自诗经商颂。邦，国。畿，城池；千里，大国。国家都城的用处，在惟民所止，为安住民众而设。有人有此土，有土有此财。

诗云：缗蛮黄鸟，止于丘隅。

子曰：于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？

“诗云：缗蛮黄鸟，止于丘隅”，缗蛮，小鸟，无知渺小。止：居住。丘隅，高山有草木方地方。

高山，常人不会去，而且有草木可以遮风雨，虽是小鸟也知选择安乐的处所，何况人啊？人必须止于至善。明明德、亲民都须止于至善，否则不可。

“子曰：于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”孔子贊嘆这句诗，知应该所止之处，就是明德、亲民，鸟知道要求其所安，人必须求心安，心安自然理得，所以说：“知其所止”，否则不如鸟了。

穆穆文王，于缉熙敬止。为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。

诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止。为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”，这是诗经大雅文王篇。穆穆，深远，存心作为不浅薄、不近视。这是贊嘆文王。于读“呜”，如“于戏”读呜唿，叹息的语辞。缉，继续。熙，光明。明明德、亲民，继续不断行去。敬止，敬是敬事而信，不苟且，应办十分就办十分，标准或目标就定在敬字上。文王视民如伤，足见爱民之深，亲民能止于至善。

以上是理论，以下落实分段说：

为人君，止于仁：主体在“人”，目标应止于仁。仁，二人，有我有他，想到自己，也想到别人。恕，近乎仁。把自己看成人家，把人家看成自己。

为人臣，止于敬：所作的事十分彻底。

为人子，止于孝：详讲如孝经。简要说，父母在，一切顺其心，服事父母，使他们身心都安定。

为人父，止于慈：孩子有痛苦，必得去了解决，若有所求，必须办理，所以打骂都是慈意。

与国人交，止于信：信，不欺人，不仅是说话不欺人，答应替人办事，也必须尽心尽力。国人，虽素不认识，也不能欺骗。

诗云，瞻彼淇澳，菉竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。

澳，音ㄛ，在乌歌韵。淇，河名。澳是河边，菉，草名，王刍草。竹，扁竹。猗猗是茂盛。大学引诗经这首诗，说此指彼。

斐，文质彬彬。如切如磋，牛角以刀切之磋之，方能成器，人也须教育训练，始能成器。琢，雕玉。磨，先将玉磨光，始能雕刻。

瑟兮，严肃。僩兮，宽温。孔子，望之严然，及之也温。赫兮，庄严。喧兮，有威严。諠，忘也。为此君子，终不可忘也。

意谓：为此君子，必能为民办事，故民不忘也。淇澳，比喻卫武公，河有水润地，植物始能茂盛、光泽。

如切如磋者，卫武公之道学也。如琢如磨，卫武公之自脩也。瑟兮僩兮者，恂慄也。人民见卫武公，如见老虎，而有恂慄之色。

赫兮喧兮者，武公之威仪也。有斐君子，终不可諠兮者，武公道盛德至善，民之不能忘也。

诗云：于戏，前王不忘。君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。此以没世不忘也。

“诗云：”这出自周颂。贊叹周武王。之前周武王还在，此时周武王去世已久，仍贊叹不忘，更好，故云“前王”。

“贤其贤”，那里有贤人，就去求贤。“亲其亲”，五伦之中，首先必须孝顺父母，其次友于兄弟，其次是朋友。亲其亲，为厚其所厚。武王是亲其亲讲五伦八德的人。

“小人”，没有学德的人。“乐其乐”，祇为私。武王之德，在小人看来是为私乐私利，也不忘武王之德。

子曰：听讼吾犹人也，必也使无讼乎？无情者，不得尽其辞，大畏民志。

此章朱子指释本，汉儒指释诚意。指释本难讲，指释诚意容易讲。

“无情者不得尽其辞”，这以下是解释孔子的话，宋儒谓明德不欺，但老百姓办不到。汉儒说是诚意，这样好讲。以诚意待人。先存息讼之心，使讼者自感惭愧。古儒审问兄弟父子的讼案，就是以诚心感人。

“必也使无讼乎？”使讼者不愿讼，感化无理的人，用诚意去感化。

“无情者”，情，情实也。

“不得尽其辞”：受感动后，虚假的言辞说不出来。

“大畏民志”，畏，畏听讼者的威严。民志，讼者的的目标，指欺人之辞。所以诚意为作事之本。

朱子认为以上各章是统论纲领旨趣，以下各章则是分论条目工夫。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。

“毋自欺也”，诚意要紧在不自欺。对人对己之心，须安于至善。不尽心、不实在，都是自欺。为善如不尽不实，必自满不能进步。

“如恶恶臭”是诚恶，“如好好色”是诚好。这是不自欺的比喻。

“自谦”：谦读慊音“ㄐ｜ㄢ”，慊，安也。诚意不必问别人，但求自心能安。

“君子必慎其独也”：慎独，“防意为城”，守城必须防外寇内奸，无内奸，则外敌不入。所谓“不愧衾影”，这就是彻底的慎独工夫。管宁到辽东避难，后来，跟一群人乘船渡海而归，路上突然遇到一阵大风，眼看着船就要翻覆，船上的人纷纷对着天，唿喊忏悔自己所犯的罪过。 轮到管宁的时候，他自省说：“我曾有一次出门，头上没戴帽子，仪容不端整；曾经三天晚起床；还有一次上厕所时没着冠，我的过错一定在这里！” 因为由屋到厕途中应戴帽。

小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

小人绝不诚意。闲居，毫无事情。人不能闲，非有德者不能闲，有德者身闲心不闲。大同之世，力恶其不出于身，而不必为己，今日的人都为私。有二种人闲，一为无业游民，一为富有的人，其余都不能闲。小人闲居则为不善，所以治家要勤教子弟，使不能闲。

“见君子而后厌然”，厌，黡也。为何会厌？有良知良能，人人都有明德，一受讥刺，便现出惭愧，可以修善。如果无惭愧，本性明德被盖得太厚，所以无可救药。

“揜其不善，而着其善”，揜，掩也。

“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣”，欺骗不了人。

“诚于中”，内里真诚，便表现于外，如为了欺骗，那欺人之诚也会形于外。

曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎！

不慎独，则外表便呈现内心的不诚意，必须察言观色，不能欺人。曾子说，不要以为内心人家不懂，其实是如十目所视，十手所指，至为严格。至此就是慎独工夫。

何以要如此慎独？善恶加于人，人必知之。古谚：“高明之家，鬼阚其室”。富贵之家，自有高狂气味，官大脾气长，环境使然。高明之家，虽无人管，但有鬼阚之。

富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

这是“诚于中，形于外”的比喻。“富润屋”，祗要富人就不能掩藏，屋内东西必多。“德润身”，这才是主要的话，有德，身必润泽，所谓“腹有诗书气自华”。

“心广体胖”，体胖，不是肥肿，是润泽不干枯。心境好，身体清和润泽无病。以上释诚意。

所谓脩身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓脩身在正其心。

“所谓脩身在正其心者”，脩身之前必正其心。

“身有所忿懥”，忿，心里忿忿不平。懥，发脾气。忿懥则心不正。心里空洞，无成见，看事就会不错，如有成见，就会错。例如下棋的人有输赢在心，便不如旁观者清。

程朱都以“身”当心讲，因为身不能忿懥。但“身”与“心”字形不相似，不致错误。身是表现心情的动态，喜则笑，悲则哭，都由身表现，所以不须改“身”为“心”。

“有所恐惧，有所好乐”：有恐惧、好乐的感情。好乐，乐读要。这也是感情冲动。

“有所忧患”：忧患不能常保持，则心不正。

“心不在焉，视而不见”：这是比喻原则，可比喻好，也可比喻坏。在此比喻心不正，看不见真理。

“听而不闻，食而不知味”：情动应知而不失。这是比喻好，如孔子三月不知肉味。

所谓齐其家在脩其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不脩，不可以齐其家。

朱子注：“人谓众人，之犹于也，辟犹偏也。三者在人本有当然之则，然常人之情，惟其所向而不加审焉，则必陷于一偏而身不脩矣。”

这是朱子的解释。汉儒与他注：“之”犹适也。适他、见他的意思。辟者，譬也。以他人作借镜，而自省也。在此举一例以概其余：假设我适彼，见彼有德，则我所亲爱，当反自譬喻，我若自身修有德，必能使众也亲爱于我。

“所谓齐家在脩其身者，人之其所亲爱而辟焉”，朱子：亲，近也。爱，宠也。辟，偏也。

“之其所畏敬而辟焉”这难讲。“之其所哀矜而辟焉”愈难讲。“之其所敖惰而辟焉”更难讲。亲是所发。

“故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。”这是由朱子编入，以合乎他的注释。其实这三句应移在正心条讲更好。

“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”都是偏心，不知子恶，溺爱。不知苗硕，贪心。

“此谓身不修，不可以齐其家。”汇解引吕氏春秋去尤篇：“鲁有恶者(貌丑)，其父出而见商咄，反而告其邻曰：『商咄不若吾子矣。』且其子至恶也，商咄至美也。彼以至美不如至恶，尤乎爱也。故知美之恶，知恶之美，然后能知美恶矣。”

所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。

凡事须从根本着手，要想治国，必先齐其家。教，教化。国有国法，家有家法，民国初年有人主张不要家法，而讲感情，这行不通。因为家法就是有次序、有规矩，否则何成为家？不讲家法，唯有在道德好的时代，只要“导之以政，齐之以礼”，就可以了，在今日则不可。

故君子不出家而成教于国，孝者，所以事君也。

弟者，所以事长也，

慈者，所以使众也。

未出门便成就国家的教化。一、根柢打好。二、国由家组成，家齐则国的部分便治了。家事与国事，名不同而原理是一个。

在家孝养父母，在国便是事君，古时忠臣出于孝子之门。所以在家能孝父母就是事君的基础。

弟读悌，在家能悌兄，出外则能事长。长我十年，要事之如兄辈，长我二十年，要事之如父辈。姜太公由文王聘请，武王尊为尚父。

为人父止于慈，对待晚辈必得以慈。习之既久，就是大同世界的“不独亲其亲，不独子其子”。使，使民以时，修城、造桥、舖路，都可使民，作战也是使民，但是必须以适当的时机，这就是出于慈也。

康诰曰：“如保赤子”，心诚求之，虽不中不远矣，未有学养子而后嫁者也。

赤子，婴儿，小孩子，飢寒都不知用言语表达，必须父母保养。

“未有学养子而后嫁者也”，孝弟慈三字，不是学来的，是明德，是本有之物。未学而能养，不是自然本有吗？犬猫未学，也能养子。犬猫与人同一性，也能教以读书，例如有人能训练跳蚤虫。

一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让。一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之，桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也，故治国在齐其家。

“一家仁，一国兴仁”，一人可以定国。家有家风，如校有校风。兴，看人家的风气，自己动念兴起。一家人皆仁，与人好处，一国的人便能兴起国风。此一家，指国家的领袖。平民也可影响一街一村，以此类推。仁，就是“明明德，亲民”。

“一家让，一国兴让”，这一家也是指国家领袖。上行下效。让，不争。

“一人贪戾，一国作乱”，戾，残暴。财聚则民散，贪不得。这里的一人也是指国家领袖。

“其机如此”，机，机关，最微妙的一点，任何机器都有它的原动力。人也是机器，心一动就是机器发动。

“此谓一言偾事，一人定国”，贪戾的人会偾事，而兴仁兴让的人，就能定国。

“尧舜帅天下以仁，而民从之”，所用大臣都是好人，大臣效法尧舜，大臣的属吏效法大臣，个个敬贤远佞，人民都愿风从。

“桀纣帅天下以暴，而民从之”，桀纣杀害贤良，如桀杀关龙逢，纣杀比干。所办的坏事，也不是他一人，由于风气所致，必使人民风从。讲利害，起杀风，天下大乱。讲仁义，天下太平。

“其几如此”，一人以身作则，影响所及如此一般。

“其所令反其所好，而民不从”，令， 国 君的命令。好， 国 君所好。尧舜的仁风造成后，要民作坏事，人民不从。桀纣的戾风造成后，即使使人民作好事，人民也不肯相从。风俗力量远大于政治力量。

“是故君子有诸己而后求诸人”，君子，指 国 君。要人民奉行善政，必先自己有善政。

“所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也”，自己所为不恕，便不能喻诸人。恕者，己所不欲，勿施于人。

“故治国在齐其家。”

诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟”，宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒，正是四国”，其为父子兄弟足法，而后民法之也，此谓治国在齐其家。

以下引证据：

“《诗》云：桃之夭夭，其叶臻臻。之子于归，宜其家人”，诗有风雅颂。风是各国风俗，雅分大小雅，颂为颂德。诗的对象有风雅颂，诗的体裁有兴赋比。兴，先叙其他事物，再引入主题。赋，直陈其事。比，比喻。

“桃之夭夭”，属于兴体。这是叙述一位女子出嫁，开始不叙出嫁，而说“桃之夭夭”，夭夭是美好，蓁蓁是繁盛，花叶相互陪衬。之子，指女子。于归，出嫁也。由桃花引起女子。

于归，五伦以夫妇为第一伦，夫妇各有各的职责，有天然的界限，女子生育，男子不能生育，既各有其职责，所以夫妇必须平等。无论男女，对家庭都有影响。周家有天下八百年，因为有文王的母亲。

宜其家人，有德的女子，可以兴家。在娘家好，到男方家自然一定好。家庭好坏，男子占十分之四，女子占十分之六。

这是比喻治国必先齐家，如女子齐男子之家，必先在娘家行德。故云：“宜其家人，而后可以教国人”

《诗》云：“宜兄宜弟，而后可以教国人”，兄弟难处，结婚后的兄弟尤其难相处。

《诗》云：“其仪不忒，正是四国”，忒，错也。仪，礼仪也。在家言行都不错。正，匡正也。

四国，指家的邻居，国的邻国。所以说：“其为父子兄弟足法，而后民法之也。”法即效法。为父足为父之法，子足为子之法，而后民效法之。你是尧舜，民法尧舜。你是桀纣，民法桀纣。平民实为风气的领袖。故云：“此谓治国在齐其家”。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓絜矩之道。诗云：“ 乐只 君子，民之父母”，民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石巖巖，赫赫师尹，民具尔瞻”，有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。

以下释平天下。

我人平天下，第一步是光復大陆，得民心欢迎，再得邻国帮助，然后领导联合国。孔圣人之道若能行于天下，便是平天下。

“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。”治国，诸侯之国，天下，全中国。今日的国就是全中国，天下指英美等国。

老老，上一“老”是动词，下一“老”是名词，指老者。上，领袖。敬老，民自兴孝。上长长，而民兴弟，弟是悌道。

“上恤孤而民不倍”，孤，孤子，丧父，普通讲指无依无靠者。上，为民之父母，必须体恤照顾无依无靠的人。文王发政施仁，必先矜寡孤独四者。

絜矩：矩，圆为规，方为矩，规矩就是法度。这里的“矩”含规矩二字之义。絜，固执之义，固执“上老老即民兴孝”等义。这一篇重点在“絜矩”二字，不可离开法度。

“所恶于上”，在上者所办的事，加在吾身，吾有好者，也有恶者、不合理者，可以忍受。但如办公事，有不合理者，必须劝告他，否则是不忠，一谏不听，再谏，三谏，三谏不从则辞。上位有不合理的事，自己承受，但不可以转使给下位者，故曰：“毋以使下”。

“所恶于前，毋以先后”，上下是指机关、国家的上下言。这前后是指伦常而言。从前大家庭，全由家长负法律全责，所以家主控制很严，而国家可以省事。媳妇承受婆婆一些不合理的事，等到自己熬成婆婆时，不可再以不合理的事加在自己的媳妇。

“所恶于后(后人)，毋以从前(前人)”，子女不孝，自己不得以子女不孝之道反报于自己的父母。

“所恶于右，毋以交于左”，左右指平辈。

《诗》云：“ 乐只 君子，民之父母。”，此为小雅南山篇。君子，指长官或 国 君。领导人民，必须以父母之心来领导民众，或赏或罚，都必须出于爱心，所以现今的法律都採取“禹下车泣罪”的精神，以感化犯罪者，代替报復。人民犯罪多，就是国家政治不良。

乐只，乐，快乐。只，是也。

“民之所好好之，民之所恶恶之”，这二句很重要。人民众多， 国 君为少数，随民的好恶，就可以得民心。

《诗》云：“节彼南山，维石巖巖。赫赫师尹，民具尔瞻。”师尹，为周幽王的太师尹氏。

这是引证“民之父母”的反面。

“有国者不可以不慎”，因为人民都在瞻仰。

“辟则为天下僇矣。”辟即僻，僇即戮。若民之父母，行事乖僻，天下人都可以戮，孟子说：“闻诛一夫纣矣，未 闻弒 君也。”

诗云：殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚，是故言悖而出者，亦悖而入，货悖而入者，亦悖而出。

康诰曰：惟命不于常。道善则得之，不善则失之矣。

楚书曰：楚国无以为宝，惟善以为宝。舅犯曰：亡人无以为宝，仁亲以为宝。

《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。”师者，众也，丧师，丧众人心。位愈高大，对大众愈危险。现今的人都不知处世调众，在机关里斗人事，都是由于不读书，不通人情世故。

克配上帝， 国 君首先必须尽孝，所以立宗庙祭祖，立社稷祭土地。生万物养民，必须靠天，所以必须祭祀宗庙、社稷、天。正直的人，尚且不会答应恶人之请，何况是神，因为神是正直无私的，所以他受人享祀，必须以道德为尚，祭者须有道德。

殷商未失众人之心，其德可配天帝的享祀。天即民，天视自我民视，天听自我民听，办事顺乎天理，合乎人情，就可以了。

“仪监于殷”，仪，宜也。监，鑑也，保护的意思 。

“峻命不易”，命为天命，此命不见天赋予，只要能顺天应人，就得天命。如孔子至于是邦也，必闻其政，求之欤，抑与之欤？夫子“温、良、恭、俭、让”以得之。天子得天命也是如此。

不易，不容易，必须使全民都安定以后才可以。

“道得众则得国，失众则失国”道，所以然，此理永不改变。经，常也。

“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”。现今的人办事，以财为先决条件，其实有钱财就乱了。必须先选择人才，人才贵在诚。

“先慎乎德”，诚是德目之一。有德此有人，人指百姓，有人此有土。财出自土地，所以有土此有财，有财此有用。

“德者本也，财者末也”，先握住根本，自得其末，否则愈有财愈乱，愈坏事。

“外本内末”，外指疏远，内指亲密。

“争民施夺”，领袖讲财，就是与民争利。现今官员上任宣誓，从前官吏上任必须具结，不能购置田产、经营买卖，以示不与民争利。施，散布捨出去，这是散财夺人情的政策。

“是故财聚则民散，财散则民聚”，为领袖者，应分利与民。纣王聚财造鹿台，最后身死，周武王却是散鹿台之财，给人民。

“是故言悖而出者，亦悖而入，货悖而入者，亦悖而出”，常人爱口出言语、身家入财宝，这都必须注意，要慎于出入。祸从口出，一言丧邦。悖者，不含道理。言语的危害力量小，财货的迷惑力量大。财若是应得，日入十万金不为多，不应得的，一元不为少。所以古时候读书人不开药店，路不拾遗。范仲淹作〈岳阳楼记〉，他年少贫穷，读书住在佛寺，挖地得一缸白银，仍然封存起来。问相命师，若不为良相，当为良医，相命师赞叹他为真宰相之才。当宰相以后，佛寺来化缘，便以那一缸白银相赠。

“货悖而入者，亦悖而出”，丧天良而得的财，还须遭大不幸而送出去。现今的选举就是悖入悖出。

《康诰》曰：“惟命不于常。”康诰出自尚书。命指天命，得天命很难，而失天命很容易，地位、财产、身命都是无常。

“道善则得之，不善则失之矣”，善，合天理人情。不善，违背天理人情。

《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”善指人才。左传，楚有好玉，楚使到晋国朝聘，晋人问楚使此宝，楚人答“楚以人为宝”。

舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”亲密仁义者为宝。

秦誓曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之。不啻若自其出口，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢嫉以恶之，人之彦圣而违之，俾不通，寔不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓：唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

《秦誓》，《尚书》篇名。

“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。”郑晋联盟，秦穆公伐郑，秦败战，穆公后悔，对军士教训，称为“誓”。

平天下必先治国，治国必得用好人才，如何认人才？人才有正邪之分。

“断断兮”，诚恳也。“无他技”，无特殊长处。“其心休休焉”，存心寛厚，和平。“其如有容焉”，如，像；容，包容。

“人之有技，若己有之”，这是他的特长。今人都有嫉妒心，人与生俱来就有嫉妒。像子路衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，就是无嫉妒。

“人之彦圣，其心好之”，好之是恭敬他，学习他。

“不啻若自其口出”，不啻，好像。彦，善也。

孔疏：“谓见人有才彦美通圣，其心中爱乐，不啻如自其口出。心爱此彦圣之美，多于口说，言其爱乐之甚也。”

“实能容之”，照映“其如有容焉”。实，是也。若能如此好贤，是能有所包容，则我国家得以安定。

“以能保我子孙黎民”，黎，众也。非仅子孙安，以下众人，都庶几也有希望有利益。这是好臣。子孙，秦穆公之子孙。拥护善人，他自己不能，能用彦圣人的言语，举用贤才，这就是贤臣。反之，就是祸害国家。南宋的岳飞誓必直捣黄龙，金兵节节败退，但秦桧害忠良，遗臭千古。

“尚亦有利哉”，尚，庶几。

“人之有技，媢嫉以恶之”媢嫉，妒嫉。

“人之彦圣，而违之，俾不通”，妨碍彦圣。郑庄公伐许，颖考叔一手掌旗，一手挽车，至为勇敢。隐公十一年秋七月，左传云：“颖考叔先上城，取郑伯之旗蝥弧以先登。子都自下射之。颠。”子都放暗箭射他，就是媢嫉以恶之。兄弟不和，外人就来欺侮，国内不和，便有外悔。日本侵华，因为中国有汉奸。

“以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”此是危险分子。

秦穆公誓辞的意思，是说这场败仗与士卒无关，怪自己未用好人，再用好人就可以了。

“唯仁人放流之”，信赏必罚，郑成功带兵就是赏罚分明。戚继光由嫂嫂抚养成人，后来他的侄子在军中违命，戚继光也杀，自愿做嫂嫂的儿子，军心皆服。唯有仁人，无私心，能信赏必罚。放流之，放逐到四夷。“迸诸四夷”，四夷无圣人，无教化，不懂礼义，国内坏人就放流到那里。

“此谓唯仁人，为能爱人，能恶人”，仁人的爱恶都出于公心。宋代寇准、王旦，两位都是一时的名人，寇准常在帝前骂王旦，王旦退休时，举贤人，反而是举荐寇准，并无私心。

“见贤而不能举，举而不能先，命也”，命，郑注作慢。先，见有贤人就要领先举用他，否则就是慢。

“见不善而不能退”，当权者见恶不能辞退，姑息养奸。“退而不能远”，除恶不能尽，这是过错。

“好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身”，前二章节，一为进用不善之人，一为退离贤善之人。此为拂逆大家的好恶，灾必逮夫身。当领袖的重要条件，在能得人心。这篇所说的道理，万古不能更变，很多人虽然知道此理，却不能行，仍不得人心。所以“好人之所恶，恶人之所好”，必失人心。

“好人之所恶”，君子所好者仁义善道。现今的人却厌恶仁义善道，是“恶人之所好”，若如此，便是“拂戾善人之性”。

逮，及也。若是拂戾善人之性，便将“菑必及夫身”。

今人多讲财，西洋人讲“财为万事之母”，孟子说：“王何必曰利，亦有仁义而已矣。”财这一字，其实是奴才，可以为善，也可以为恶，如刀可以裁纸，也可以伤人，主要在乎人如何运用。

“是故君子有大道”，道即治国之道，治国之道为何？“必忠信以得之”，忠，尽己之谓忠。能尽十分力，就尽十分力，尽九分力便不可以，毫不苟且。信，心诚也。孔子云：“先行，其言而后从之。”现今的人有言而无行，所以无信。忠信做到，就是治国的大道。否则无论定了如何好的章程，也是失道。“故骄泰以失之”，骄，骄傲也。自以为有权，一生骄傲之心，言语举止都无礼貌。我们在路途上遇到小孩，不会向他敬礼，就是自以为他不如我。平民如此还无妨，一国的领袖，如对国人都是如此，必失人心。

泰，安稳也。泰的反面，为“如临深渊，如履薄冰”。走过薄冰必须带竹竿，以防堕入冰下。当领袖的心就是如此不安，因为领袖为人民的父母，父母对子女就是时时不放心。

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恆足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也，未有好义，其事不终者也，未有府库财，非其财者也。

“生财有大道”，治国必须财物，但必须以大道取财，不能图近利。

“生之者众”，国民人人都有职业，有一人不得其所就不行。古时实行井田制，八家同一井田，为公家耕一分，这是为农民，至于工商都另有办法。

“食之者寡”，食之者，指消费者。寡，并不是消费的人减少，而是戒除奢侈。如屋内磨石子地板怕太滑，又舖地毯，这就不必要了。古人仅在客厅布置美化，居室则简陋。食物也是有客人来才丰盛，自己吃的很简约。

“为之者疾”，为，工作者，工作效率高。“用之者舒”，捨不得用。为此“则财恆足矣”，国家财货用的有余。不能“用之者舒”，财物感到不足，就会贪污。政治的污秽，种因于此。吾的财物虽然恆穷，财用却恆足。

“仁者以财发身，不仁者以身发财”，仁，指仁义道德。仁者以其所得的财物发展他的身体，但不是吃维他命，而是仁者的人生观。现今的人都讲享受，古人讲互助，一日不工作，一日不得食。人在社会必须共存共荣，以繁荣社会，例如蜂筑巢经营蜂蜜，都是共同出力，武训办学也是“仁者以财发身”。礼记大同篇：“力恶其不出于身也，不必为己”，仁者以他所得的财，兴办社会福利事业，不要留钱。“不仁者以身发财”，如晋代的石崇就是因财多而遭杀身之祸，现今很多人都是如此。

“未有上好仁，而下不好义者也。”在上位者好仁，足可感化下位者。

“未有好义，其事不终者也”，这是比喻“未有府库财，非其财者也”，在府库的财物，随时可以取用，比喻有德者库房里的财物，必还归各人所用，所以说“未有府库财，非其财者也”。有人此有土，有土此有财。要是能得人，就能得财。

孟献子曰：畜马乘，不察于鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

“孟献子曰：畜马车，不察于鸡豚”，畜马乘是当大夫之家，为国家办事，接受俸禄，不允许谋小利。大夫尚且如此，国家领袖更应如此。

“伐冰之家，不畜牛羊”，古代制度比大夫更大之的官，叫伐冰之家。丧祭可以用冰，不准畜养牛羊，与民争财。

“百乘之家，不畜聚敛之臣”，百乘之家，有采地，不得有聚敛之臣。君子喻于义，小人喻于利，聚敛之臣就是喻于利。

“与其有聚敛之臣，宁有盗臣”，聚歛，将老百姓的财物，敛来给你，像是盗臣偷你的财物。盗臣偷去钱财，不致失人心，不致损害国家。但是有聚敛之臣必失民心，因为财聚则民散。

“此谓不以利为利，以义为利也”，如此绝不会穷，老百姓就是府库。

“长国家而务财用者，必自小人矣”，长，做领袖的人。务财，开口就说钱。“自小人”，用小人。

“彼为善之”，彼，指小人。“为善之”，小人自以为能干。“小人之使为国家”，国家会用小人。“菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣”，灾害并至时，虽有能人出来，也无法挽救，必至天下大乱。当大破坏之后，人心思安，才能治理。

“此谓国不以利为利，以义为利也”，有仁义道德，虽不要利，而利自来。