缂傚倸鍟崹褰掓偟椤栨冻绱旈柡宥庡幑閳ь剨鎷� 闂佺ǹ绻堥崝搴ㄦ偟椤栫偛绠规繝濠傛噹閸嬶拷 闂佸搫鍊稿ú銊╂偟閻戣棄绠抽柕濞垮妼缁€锟� 婵炴潙鍚嬮崹鍨涙禒瀣闁搞儯鍔嶉崰锟� 濡ょ姷鍋樼划娆戝垝椤栫偛绠归柣鎰暩閹筹拷 闂佹眹鍨婚崰鎰渻閸ф鍊烽悷娆忓濡拷 婵炴潙鍚嬮崹鍨涢懞銉х闁告瑦岣块锟� 缂傚倸鍟崹褰掓偟椤栫偛鎹堕柡澶嬪缁傦拷 缂備浇顔婄欢姘舵偟閵婏妇鈻旀い鎾跺枑閻庯拷闂侀潧妫岄崑锟�
 
闂佺ǹ瀛╃敮濠冪閹烘挾鈹嶆い鏂挎健閻擄拷 闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旂厧绀嗘繝闈涙搐鐠э拷 闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旈潪搴㈡綇閳圭偓鏅� 缂備浇浜繛鈧い銉e€濆畷鎴﹀Ψ閵夛箑鈧拷 闂佺懓鐡ㄧ敮妤€岣块崘顔肩哗闁告挆鍕 闂佺厧澹婇崜婵堚偓姘ュ灪缁傚秹鎼圭憴鍕 闂佺ǹ顑冮崕閬嶅箖瀹ュ棛鈻曢柨鏂垮⒔濞硷拷 闂佸摜濮寸€氼亪宕濋悢鐓庣闁靛ǹ鍔岀粈锟� 闂佺ǹ绻楀畷鐢稿极閹惧鈻曢悗锝庡枙婢癸拷
闁荤姳绶氱紓姘额敋閵忋垺濯奸柤濂割杺濞诧拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋撻崰搴ㄦ偤濞嗘挸绫嶅〒姘e亾闁逞屽墾閹凤拷闂侀潧妫岄崑锟�闂備緡鍓氶幐鎼佹儉婢跺瞼纾奸煫鍥嚧閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�婵犮垹鐖㈤崘鎯уΤ闁荤姳娴囩亸顏堫敊閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�婵炴垶鎼╅崢濂告倿婵犲嫭濯奸柟缁樺笧缁夛拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鍕垝閳ユ枼鏋栭柕濞垮壉閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫绉锋竟鍫ュ煝閸儲鍤傞柡鍐ㄥ€圭亸锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵炲銆嬫俊鍥箖婵犲洦鍋ㄩ柣鏂挎啞閵囷拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲海鎳撻悥濂杆夐幘鍨涘亾鐟欏嫬鍔舵い鏃撴嫹闂侀潧妫岄崑锟�闂佺厧灏呴幏锟� 闂佸搫绋勯幏锟� 闁荤姴顑戦幏锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娴勯幏锟� 闁诲海顣幏锟� 濠电偛顧€閹凤拷闂侀潧妫岄崑锟�婵炲瓨绮屽Λ妤呭吹閹烘鐐婃繛鎴炵矤閸烇拷
正文 < 列子臆说 < 南怀瑾文集 < 般若人生网 :当前
闂佺儵鏅幏锟� 闂佺ǹ楠忛幏锟� 婵炴垶鎼幏锟� 婵☆偄搴滈幏锟� 闂佺儵鏅幏锟� 閻熸粌搴滈幏锟�
闁荤姳绶氱紓姘额敋閿燂拷闁诲孩绋撻崰搴ㄦ偤閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�婵炴垶鎼╅崢濂告倿閿燂拷婵犮垹鐖㈤崘鎯уΤ闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫瀚幐鍓у垝閿熺姴妫橀柛銉戝喚鍤�
闂佸憡纰嶇粙鎴︽偤濞嗘劗鈻曢悗锝庡枙婢癸拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佽崵鍋涘Λ妤咁敆閻旇崵鐤€闁告劦鐓堥崝锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵炴垶鎼╅崢濂告倿婵犲洤绠戞繝闈涙搐閸橈拷
闂佸憡锚濡棃宕浣哥窞鐟滃秹宕滈敓锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娴傞崰娑㈡閳轰讲鏋栭柡鍥f閸わ拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲海鎳撻悥濂杆夐幘鍨涘亾鐟欏嫬鍔舵い鏃撴嫹
闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旂厧绀嗘繝闈涙搐鐠э拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻斿摜鈻旀い鎾寸箖閸欙拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旈潪搴㈡綇閳圭偓鏅�
闂佺ǹ瀛╃敮妤呭汲閳ь剟鏌涘┑鍥х祷妞ゆ帪鎷�闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旂厧绀傞柛娑橈攻濞咃拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鍐磹閵忥絿鐤€闁绘ê褰夌换锟�
婵☆偆澧楃划宥夋儍椤掑倵鍋撶憴鍕姸妞ゆ棑鎷�闂侀潧妫岄崑锟�闁荤偞鐭悞锕傛儍椤掍胶鈻旈柡宥庡墮閻︼拷闂侀潧妫岄崑锟�婵犮垼娉涚€氼亞绮鈧獮鍐敆閸曨剚鐣�
闁荤姳绶氱紓姘额敋閵忋倕绀嗘い鎰╁労濮婏拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋撻崰搴ㄦ偤濞嗘挸绫嶅〒姘e亾闁逞屽墾閹凤拷闂侀潧妫岄崑锟�婵犮垹鐖㈤崘鎯уΤ閻庣敻鍋婇崰娑㈠煝閿燂拷
闂佸憡绋忛崝宥呂eΔ鍐焿闁告盯婢忛敓锟�闂侀潧妫岄崑锟�闁诲海鎳撻鍡椢i幋锔藉仩闁糕剝顨忛崝锟�闂侀潧妫岄崑锟�闂傚倸鍟冲▍鏇炍i幋锝囩杸闁告劦鐓堥崝锟�
婵炴垶鎼╅崢濂告倿婵犲嫭濯奸柤濂割杺閸烇拷闂侀潧妫岄崑锟�闁荤姳绶氱紓姘额敋閵忋倖鈷栭柛鈩兩戦弳锟�闂侀潧妫岄崑锟�闁汇埄鍨伴幗婊堝Φ濠婂嫮鈻旈柟瑙勫姦濞诧拷
闁诲孩绋掗弻銊╂偤濞嗘垟鍋撶憴鍕姸妞ゆ洩鎷�闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鍕垝閿涘嫭鍠嗛柨婵嗩槸濞咃拷闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娲︾换鍡涙閳哄啰鍗氶悗锝庝簼閸わ拷
缂備浇浜繛鈧い銉e€濆畷鎴﹀Ψ閵夛箑鈧拷闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娴傞崰姘躲€呯€涙ḿ鈹嶆繝闈涙閸わ拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鈧紒妤€鐭傞獮瀣箳閹惧磭顏�
闂佽 鍋撻柛鎾楀嫭娅㈤梻鍌氬亞閸犳岸鎮洪敓锟�闂侀潧妫岄崑锟�闂佽 鍋撻柛鎾楀嫭娅㈤悗娈垮枓閸嬫挾绱掗埀顒勬晸閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺粯绻傜粔鍫曞春瀹ュ鍋ㄩ柣鏃堟敱閸わ拷
闂佸搫鍊稿ú銈夘敆閻旂厧鏋侀柛娑卞墰閻拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫顑嗛〃鍡欑博婵犳碍鍋濋柛鏇ㄥ灡閼诧拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲氦顫夐〃鍡涘汲閳ь剟鏌℃担鍛婂櫢缂侇煉鎷�
闂佸憡绻嗙亸娆撳箖婵犲洤鏋侀柛娑卞墰閻拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺儵鏅涢敃銉モ枍閵堝鏋侀柛娑卞墰閻拷闂侀潧妫岄崑锟�缂傚倸娲ゆ鎼佹儉婢舵劕鏋侀柛娑卞墰閻拷
闁诲海顢婂▔娑樷槈閸偆鈹嶆繝闈涙濞o拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ顑冮崕閬嶅箖瀹ュ棛鈻曢悗锝庡枙婢癸拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佹悶鍎茬粙鎴︻敆濠婂牆绀傞柤濮愬€栭弲锟�
闂婎偄娲ら崯浼村箖閿燂拷闂佺厧顨庢禍鐐哄几閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佹眹鍊曟晶钘夘潖閿燂拷婵$偛顑囬崰鎾诲几閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�缂備礁鐬肩换婵堢礊閿燂拷闂佸湱枪椤︿即骞婇敓锟�
缂傚倸娲ゆ鎼侇敊閿燂拷闂佷紮璁g粻鎺楁閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ顑冮崕鎾閿燂拷缂備礁顦板玻鍧楁儓閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺厧鎼畷顒€鐣烽敓锟�闂佽皫鍐ㄢ挃妞ゎ偓鎷�
闂佸憡鏌ㄥ畷顒傛崲閺冣偓缁傚秹鎼圭憴鍕闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫鍟幊蹇涙偉閿燂拷闁烩剝甯紞鈧柣顭掓嫹闂侀潧妫岄崑锟�闁诲繒鍋涢幊搴敊瀹ュ洠鍋撶憴鍕畵闁告埃鍋�


气形质 精气神
来源:道学深究 作者: ( 闁诲孩绋掗〃鍛般亹閿燂拷: 闂佸憡顨愰幏锟�闂侀潧妫岄崑锟�闂佸憡顨愰幏锟� )

这一段更是中国文化思想里特殊的东西。“子列子曰:昔者圣人因阴阳以统天地”,列子说,我们上古祖先们,这些得道的人,建立了阴阳法则这两个代号。宇宙万象是阴阳变化,换句话说,形而下宇宙一切都是相对的,不是绝对的。“夫有形者生于无形”,他说宇宙的万有都由空而来,同佛学完全一样,所以“性空缘起”,缘起就是万有,性空是形而上的体,是空的。空是佛学翻译所用的名词,中国原有的道家思想不用“空”字,而是用“无”字,或“清净”二字。

“则天地安从生”,那么天地万有怎么来的啊?他的答案来了,这一段很特别,要特别注意,“故曰有太易,有太初,有太始,有太素”。道家说的第一因,名称叫“太易”。我们现在青年一看,怎么没有太极呢?太极的名称是《易经》里提出来的,因此后世有人把列子的这些思想,加上《易经》的太极,视为中国哲学思想的五个阶段。空怎么样生有?《列子》里提出四个阶段,第一步“太易者,未见气也”,尚未看到的气,当然不是空气的气,照古代的写法是炁。这里提出来一个观念,无形生出了万有,第一个是气。佛家叫做空大。太易,代表气还没有形成以前的状态,是能。太易以后,第二步“太初者,气之始也”,是那一股气冒出来,是量。第三步“太始者,形之始也”,气再变,有形状了,但是还没有形成物质。那么第四步“太素者,质之始也”,形成物质了,是空而生有,就有物质世界了。这是《列子》讲的天地万有经过这四个阶段形成。宇宙万有生命是气化而来,这个能量来了就形成生命,消完就息了,就没有了。没有不是死亡,它又再充电,另一个生命又再发生。这样循环往复,构成物理世界宇宙万有生生不息。

这一段,列子提到由本体起用的几个阶段,提出来四个东西。西方自然科学十九世纪以后,研究物理化学的,由原子、电子、质子、中子等,由有形的微粒子做实验分析,越分析越微细,现在又推出超弦理论,与列子的思想以及佛学对物理世界的阐述有些接近了。

汉魏以后佛学进来中国,佛陀当时在印度也讲万物的后面、四大后面有个极微。《楞严经》提到极微有七分,同《列子》后面讲的“易变而为一,一变而为七”的那个七,是相似的道理。现在自然科学也不过是在这里转,是用外在的仪器做实验研究,古代是求证于自己本身生命与认知。现在知道,原子爆炸由极微释放出极大能量,包括了色声香味触法等多种现象,显示出能与量的变化是很不可思议的。

“气形质具而未相离,故曰浑沦。浑沦者,言万物相浑沦而未相离也”,《列子》这里叫浑沦,我们讲一个孩子吃东西,不咬就吞下去,叫囫囵吞枣,就是这个浑沦。《庄子》里叫这个为混沌,是同一个意思。宇宙万有刚刚开始的时候就叫混沌,太易起用,一变为“气”,真正的气不是鼻子的呼吸或空气。再变成“形”,就是形体,有形象的。三变为“质”,就是物质。所以气形质三样具备,是生命具体的三个条件,“而未相离”,互相都有关系。质又变成形,形又化为气,气又变形,形又变质,等于现在自然科学讲的质能互变。这个生命中,就是形气质三样在互变,也就是后来道家讲精气神在互变。所以修神仙之道,炼精化气,炼气化神,炼神还虚,就是从这个系统来的。他说不只是人的生命哦,万有的生命都是精气神互变,另一个名词是化身,“故曰浑沦”。所以我们活着也是浑沦,这三样混合就变出这个生命来,也就是万物都在这形气质三个元素里互变而出生,并没有脱离关系。像鸡蛋的蛋黄跟蛋白一样,混在一起,看上去蛋黄是蛋黄,蛋清是蛋清,实际是分不开的,是一个鸡蛋里面的东西。后世有将浑沦解释为太极的,是阴阳、天地即将分明之前的状态,是讲物理世界形成的阶段,也对。

下页:易是什么


| 闂佺粯顨呴悧濠傖缚閸喓鐝堕柣妤€鐗婇~锟� | 闂佸憡鐟ラ鍡涘磿韫囨稒鐓i柣鎰靛墮婢讹拷 | 闁荤姳绀佽ぐ鐐垫嫻閻旈潻绱旈柡宥庡幑閳ь剨鎷� | 闂佸憡姊绘慨鎾矗閸℃稑缁╅柟顖滃椤ワ拷 | 闂佷紮绲鹃悷銊╁煝閸繍鍤堝Δ锔筋儥閸烇拷 | 闂佺ǹ绻愰崢鏍姳椤掑嫬瀚夋い鎺戝€昏ぐ锟� |
闂佺厧澹婇崜婵堚偓姘ュ灪缁傚秹鎼圭憴鍕缂傚倸鍟崵娆撴偪椤栨氨鍔烽梺鍏肩湽閸庨亶顢氶柆宥嗗殝闁跨噦鎷� 闂佺粯顨呴悧濠傖缚閸儱绠ラ柍褜鍓熷鐢告晸閿燂拷
Copyright © 2023 mifang.org All rights reserved.
闁哄鐗忕粊顥㏄婵犮垼顔愰幏锟�05000881闂佸憡鐟遍幏锟�-1