这一段都是实际的工夫，可以给所有修养者参考。“神合于无”，这个时候所谓达到空的境界，“其有介然之有”，说空，那岂不是没有吗？不是没有，但也不是普通的有，借用佛学唯识讲的，是胜义有。唯识学跟般若是两方面，般若是讲空的理念，般若的空是毕竟空。简单浓缩只有一句话，“其有介然之有”。空了以后有没有？有。只有一个我，这个我不是形体的我，而是一个道，只有这么一个东西。你讲它是生命的神也可以，讲它是自我的升华也可以，你叫它是空的也可以，讲它是有的也可以。等于我们唐宋以后的禅宗，也不用佛啊、道啊、本体啊，都不用了，只说“这个”。这个就是那个，那个就是这个，没有名字了，就是这个东西。这在《列子》里已经出现，所谓“介然”就是“这个”，这个是有个作用，就是这么一个有。

这个有是怎么样的有？“唯然之音”，轻轻这么打，有一点声音。“虽在八荒之外”，所谓八荒就是八个方面，东南西北加四个角，连这个外围的边区，地球的边际都在内，远在天边；“近在眉睫之内”，近在眼前，所有的一点声音一点动静，都可以知道，都可以听得见。这是定慧的境界。其实他讲的差不多是证到初禅定的前奏。拿佛学来分析，这个层次还不是定，是初住心，快要进到定，念头刚刚清净住下来的这个声音境界，就是“唯然之音”。所以说证到禅定的境界，可以“闻蚁斗如雷鸣”，听到蚂蚁打架的声音，跟打雷一样大。

这个道理我再三向诸位同学讲，千万不要有一个错误的观念，认为修道打坐入定，坐下去什么都不知道，那个不叫定，那个叫大昏沉、大无明，修成的结果是变猪。真的哦!佛再三告诫你，这样脑子会退化，头脑昏沉，越学越笨，记忆力越来越差。这一种就叫做顽空，冥顽不灵的空，不是灵明自在。当然修定不可以有妄想，但也不是这样糊涂的空，这是一片无明的空。

亢仓子说，这个时候“乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知”，人身有九个窍哦，现在七孔只讲头部的。这时的境界反应也不是头部，也不是四肢，也不是感觉，也不是心脏，也不是肚子，也不是里面神经系统，所谓体内脏腑都不是。这都是现在所讲生命自然的功能。虽然每个人的生命都具有这样的功能，但是自己不知道方法，没有经过修养，所以这个功能没有发挥出来。

印度的瑜珈同密宗学派，把这个生命的功能翻译为灵热，也叫灵力，也叫灵能；瑜伽士形容为灵蛇，好像一条蛇永远在冬眠的状态。当你定净到达某一种境界，把这个冬眠状态的生命灵能引发而起了作用，就叫做神通了。神通没什么稀奇，是我们本有的，平常是被官能所限制。这个神是讲自己的精神，并不是外面有个神给你通。

他说，这个时候，我所有的感觉是“其自知而已矣”，就是顶天立地，只有一个我，这个我不是现在的我，是一个灵知作用，就是我的自知。所以由这一点，研究佛学的同学们可以了解，释迦牟尼佛生下来走七步路，一手指天，一手指地，说“天上天下唯我独尊”。他就是告诉大家，世界上所有的人——“我”，都可以成佛，因为都具备这个功能。那么在《列子》这一篇里，同样的一句话就是“其有介然之有”。“介然之有”这个“介”，人字下面两只脚站着，顶天立地站在那里，这是介。

亢仓子把修养的方法、内容都告诉了鲁国的这个诸侯，“鲁侯大悦”，听了高兴极了。“他日以告仲尼，仲尼笑而不答”，另有一天，鲁国的这位诸侯，孔子的老板，与孔子见面时，就把这一段话跟孔子讲了，孔子笑一笑，不答话。你看孔子答复了没有？这就是禅了，孔子只笑了一下，没有答话。他没有否定这个事，也没有承认有这个事，这一段故事就是个话头。