如果有人说：“佛陀已经开许所有佛教徒可以吃三清净肉，为何还要在这里大谈禁止食肉呢？”
　　开许有许多种，怎么可以像山羊过河一样一概而论呢？佛陀所开许的对象是除了肉类以外无有其它食物的地方，如果时间地点所限，为了维持生命而必须依赖肉食，此时才可以吃少许的三清净肉。再有，对患有严重风湿的老比丘而言，其余食物对治病无利，吃肉如果对病大有益处的话，也可以食用三清净肉。佛陀并没有说在三白三甜、糌粑、面粉、大米等其它食物应有尽有、无有任何必要的情况下也可以吃三清净肉，因此说不要误解佛陀的密意。倘若如此，佛陀为什么说今后凡我声闻皆不能食肉这样的话？佛陀还说：不必说自己享用酒肉，就是给予他人，也将堕入嚎叫地狱。世尊还讲述了食肉的无量过患，难道这一切都是在说妄语不成？
　　此外，佛陀所说的从屠夫手中买三清净肉尚有多种密意，我们应当根据具体的时间地点来作解释。往昔佛陀在世之时，食肉者、卖肉者的心态与当今时代僧人们与屠夫们的心行迥然不同。佛陀在世时，教法与证法均极其兴盛，所有僧人也都是慈悲为怀只知利益他众，从不吃肉积财，也从不聚集一处虚度时光，当时也没有像藏地这么多的寺院；当时的屠夫们也只是为了自家与亲友等的利益，根本没有为僧众之口腹之欲而杀一只羊的念头与行为。那时，只有患严重风湿、濒临死亡的老僧人才会从屠夫手中接受少许肉食以为治病之用，这样的肉才真正是三清净肉。
　　可是环顾当今时代，佛法尽管表面兴旺发达，实际上却仅有教法而已，证法已经失毁。在这样恶劣的浊世，大多数僧人为三毒五毒烦恼所转，将父母众生血肉这样的罪业食品作为主食，积累起财产来比在家人还精勤。建立许多大寺院时，屠夫们也知道这些僧人只要想吃肉就一定会付钱购买，于是乎便为了他们而宰杀大量牲畜。因为僧人们需要肉类，故而就有杀生的必要；而杀生就需要屠夫下手，因而有些僧人便故意让那些屠夫住在寺院附近。屠夫为了僧众而宰杀牲畜，对这一点明明亲眼目睹、亲耳听闻或心有怀疑的僧人，却还口口声声地说这些肉是三清净肉，这些人能道不是在犯妄语戒吗？僧人们只是口中并未直截了当地说：“屠夫们，你们杀吧，我们会买的。”实际上则与直接说无有差别。单单凭口中没有说杀羊、屠夫们也没有说这羊是为了僧众而杀这一点，并不能证明这些肉是三清净肉。所以，寺院旁边的屠夫们所杀的这些肉不仅不是三清净肉，反而是为了聚集在那里的僧人享受肉食特意宰杀的不清净肉。具有智慧的人们应想到住在寺院附近的屠夫们所杀之肉的性质，并因此而小心提防，此点至为重要。
　　因此，我们必须清楚地认识到，佛陀所说话语一定要与民族、地区、时间相结合。当今，施主为了上师而杀生作供养，只是不好意思说“这是为了您的生活而杀的羊肉”而己。当这些施主为了上师专门杀羊供奉时，虽然这位上师对此明明看见、听见或心存疑虑，可是他不但自己吃，而且也热情地对别人说：“吃吃吃！”小僧人们也顺水推舟地帮忙吃，这种现象目前已屡见不鲜。所谓的供养羊肉，就算供养者未对上师说这是为你而杀的羊，只要他是专门为上师而杀并且上师自己也已明明看见了、听见了或心有疑虑，这就已经足够了。
　　即便是三清净肉，作为受了别解脱戒、菩萨戒以及密宗三昧耶戒后，按照道次第、修心法门、大手印、大圆满、道果法中所说，修学慈悲菩提心的菩萨或出家僧人，也应观想牲畜为父母有情，从而担心有害于他们的生命并因而拒不吃肉。再加上佛教的根基全赖悲心，为了维护佛教也应禁绝肉食，这一点极为关键。
　　竹巴根乐尊者曾经这样说过：“如果深入思维，那么有谁会吃父母或儿子的血肉呢？有些僧人为了一饱口福而贪吃肉食，并且认为只要吃不是特意为自己杀的有罪过的肉就可以了，他们一直凭借着‘僧人可食三净肉，如若不吃肉，则与提婆达多的行为相同。’这样的教证而享用肉食。我以同等理给你提出一个问题：三角形可以作成轮子吗？如果不能，那么没有经过三个集市的肉也不可以吃。毫不思维其义，只是一味地咬文嚼字，最终只能是咎由自取。”