在《齐物论》篇，庄子通过一种逻辑学的方法系统地论证了终极存在的虚幻性，这就是相对主义理论。

《齐物论》篇在庄子思想中占有十分重要的地位，因为这一篇为彻底的游世态度提供了理论依据。庄子在《齐物论》篇运用的相对主义方法是诡辩性的，单从逻辑学的意义看也许并无多大价值。但是在相对主义思想方法背后，更深的含义是对于人生的存在背景的精神瓦解。其在哲学上的含义却十分深刻。

简单地说，相对主义的思想方法是这样的：你说有一个什么东西重要，我就可以指出，你说的那个东西只是从你的特定角度看重要，换一个角度看就未必，而在这个世界上，没有任何特定角度具有高于一切的优势。因此一切存在物的价值都只有相对的意义，这种相对化的判定是绝对的。《齐物论》篇写道：

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知 之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。

这段绕人的话意思其实并不复杂，大意是说，任何事物都可以从不同的角度看。一个事物从他物的眼光就是“彼”，从自己的眼光看就是“是”，所以“彼”与“是”相互依旁， 相互转化，不能固定看。一个事物，你说它是生的，瞬息之间说不定就是死的，你说它是死的，瞬息之间说不定就是生的；你说它可以，换一个角度看就不可以，你说它不可以， 换一个角度看就可以。这种“彼是方生”的方法可以应用来观察一切问题。

两个人辩论，都认为自己有理，实际上谁都有理，又谁都没有理，根本没有客观的标准，问题就在于你站什么角度。人与人之间的纷争是这样，人与动物之间的差异也是这样。

人睡在潮湿之地会得腰疾甚至半身不遂，泥鳅却不会；人爬到树上会恐惧掉下来，猴子却不会；人、泥 鳅、猴子，三者谁能知道天下的“正处”？毛嫱、西施是人间美女，鱼见了潜游水底，鸟见了高飞远遁，麋鹿见了飞奔而逃，人、鱼、鸟、鹿，四者谁能知道天下“正色”?

所以，什么东西好，什么东西正确，什么东西有意义，都是相对的。只在一个极其有限的意义上才成立。而这个有限的意义放在无限的存在背景中，就只是一个稍纵即逝的亮点，丝毫不能留下持久的痕迹。

相对主义方法的秘密是不肯同意停留在任何特定观察角度，一切都要反过来看，一切都可以在反过来看，得到化解。