《诗》曰：‘不显惟德，百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。

那么诗经上所讲的，“不显”，没有明显的，也不要打你、也不要骂你，也不要教书、也不要开课、也不要演讲，一点都不表达；“惟德”，就要自己修正自己的德性。所以大家讲、佛教都讲，这一代的虚云老和尚，他一辈子懒得说法，我经常说他：师兄你一辈子**，教不出一个人来。他就笑笑。他也没有好好教。可是他影响为什么那么大？——无言之教。“不显惟德”，他德性够了，这个本身就是教育，所以言教不如身教。

“百辟其刑之。”各种方面，“百辟”百种方面，“辟”就是方面。百方各样各式“其刑之”，把它当成一个典型、一个模范。这个“刑”字下面同加一个土字那个“型”一样，这个典型。“是故君子笃恭而天下平”。所以道德修养成功了，“笃恭”，他本身很诚恳的、很笃、很恭敬，“天下平”。他用不着动作，用不着来打天下，又不用管理天下，他只要那里一站，只要那里一动，所谓无为而天下治，以他道德的教化。

最后，又是《诗经》：

《诗》云：‘予怀明德，不大声以色。’子曰：‘声色之于以化民，末也。’

他说，《诗经》上说，我的胸襟里头，一个人胸襟修养“身似菩提树，心如明镜台”，“明镜也非台“，明德就是道德的。“不大声以色”，用不着大声如何去叫，说法、教化、演讲，更不要用态度来表示，换句话更不要骂人去了，只要自己那里一定。

那么，这个《诗经》孔子的解释：“声色之于以化民，末也。”教育到达了用视听教育，就是声色化民，已经到了最末代了，文化最末的时候，只好用视听。他说知识的传播这可以，知识的传播当然视听可以。真的内养，所谓中庸之道、至诚之道，这个道这个东西，不是声色视听所能够表达得出来的。他是无形象、无音声，你怎么表达？无所在，你怎么去表达？无所不在，哪里都摸不见的，你怎么表达？所以孔子说：“声色之于以化民，末也。”就是到了最后。

《诗》云：‘德輶如毛。’毛犹有伦。‘上天之载，无声无臭。’至矣。

中庸最后的结论，引用《诗经·大雅》篇，烝民。道德的发展，那个□、“德輶”，“如毛”，毛者毛毳，像孔雀的毛毳一样光辉。他说“毛（我们人的头发或者毛）犹有伦”，它还有线条、有韧性的，一条一条有条理，所以纤维条理都看得很清楚。就是说，道德的无尽、光彩，像细如毫发，像毫毛、婴儿那个毛一样。你说毫毛还看得见；真正的道呢，形而上这个东西呀，“无声无臭”，看不见、摸不着，它在哪里呢？翻过来第一章“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。它在哪里呀？随时在你身边。不是身边呦！随时在你身心上，在你那里。可是它又是“上天之载，无声无臭。”不是用声音看得见，不是用色相看得见。你看我们拿比较哲学、宗教来讲，《金刚经》上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”一样道理啊！对不对？声、色两样境界上去见，都不是。“上天之载，无声无臭”，无所不在。把形而上的道体、自性、明心见性的境界，都说完了。