“知远之近”是什么呢？看一桩事情，他要从远大的地方来看。这跟我们普通人不一样，我们普通人只注重现实，一切讲功利、讲现实。君子他了解任何事情，要从远大之处，去研究去观察。那么“之近”，“知远之近”这个意思，就是他要把这个事情，看得很远的时候，就从近处看。近处是什么呢？这个事情开端的时候，那就是普通人讲这件事情，动机在哪里。这件事情将来是好、是不好，是为自己私人的事情，还是为公众的大众的来办事，这个开始就要分析清楚。愈是为大众来办事，那么这个出发点就正确，出发点正确了，再研究，这个事情一开始做了以后，有没有什么障碍，有哪些，可以遇到的那些困难，这在开始的时候，就要明了。那么君子他看事情，一则从远大处来想，再则就事情还没有开始的时候，他就要研究这个事情的动机，动机要端正了，计划要清楚了，方法要正确了。那么它自自然然地，这个事情就能成就的，所以说：“知远之近”。

“知风之自”，“风”比如说，风起来的时候，他知道，这个风从哪里起来的。风是代表一个事情，得了一个结果了。这个风，它这样地起来的时候，它从哪里起来的，“自”是从什么地方来的。那么这样办一切的事情，比如说我们看，世间的任何事情，例如今天我们在，新闻传播媒体里面，无论是电视、无论是报纸，当我们看到从各地方，世界各地方传播过来之后，这个都是事情，就像那个风一样，已经起来的了。各国所发生的这些事情，它是一个结果了。我们一般人，看这个事情怎么来的？不知道。君子他知道，什么样的事情一发生了，他知道这个事情怎么发生的，是从哪里起来的。“风”是代表结果，“自”是代表原因，他从果上面可以追溯到前面，形成这个果的一种原因。有了这个“知见”的时候，那么他看事情，解决任何问题，他就与一般人不同的，他要提出这个办法，就能绝对有效果，不会做了以后做不成功。这是由于他“知风之自”。

“知微之显”，“微”是很隐微的，不明显的。比如人心都是很隐微的，非常微细的在心里面。甚至于连他本人自己，他也不知道。君子他求学、求道，到了一种程度的时候，他明了，他明了是什么呢？就是要看到人的，内心很深的，很微细的地方，人的心理，他怎么看得出来呢？他从那个显处，叫“知微之显”。要从明显处看出来，明显处指的在哪里啊？比如说一个人的面貌，他这个人心理不高兴的时候，那个面貌显出有一种愤怒，或者是有一种，面貌的颜色也变了。恐惧的时候面色也变了，欢喜的时候，也有不同的面貌出现了。那么这些，君子他就从，人的这些显著的言语、容貌，他的表现可以看得出来。君子就从这个很显著的地方，来知道一个人的心理，很微细的那个心思，这个是“知微之显”。从这些地方，君子有这些个，一则能够知道人的心理，一则知道事情的因果。君子待人接物、办事情，总得要通达人情世故，自然少了他人阻碍。君子在这些地方，一则他自己有内在的修养，“温而理”，再则知道事情的，“知远之近”，“知风之自”，那么再知道人的心理，“知微之显”，这样的话可以是通达人情，事理也明了啊。

“可与入德矣”了，“德”是修养道德修道啊，修道是从哪里修啊？要自己这个德，修养品德，品德修得，一天一天在那里开发出来。他这个“性德”，“本性”，就一天一天地显示出来，所以叫“入德”。这就是告诉我们，要学君子之道，就在这些地方用功夫。这些地方怎么用功夫呢？比如说“淡而不厌”，我们自己一切求其平淡，不要好高骛远，不要遇任何事情夸跃自己。“简而文”，“简”是什么呢？我们思想要单纯，不要像一般人一样那么复杂。复杂的思想，到社会上跟人家，争夺这个争夺那个，所以脑筋不简单。我们学君子之道，要学着与世无争，我们就是很简单，愈是简单。虽是很简单，但是我们有文化的修养，这是自己在求学，讲修养的时候，这个都必须要具备的，要学平淡，要学简，一切都简单。再就是待人你要温和，不要给人家难堪，然后看事情你要明了因果。看人也你要懂得人的，你怎么知道，从表面就可以看到内心呢？“诚于中”必然是形于外的，只要自己在这上面，有认识的话，那么长期的观察，一目了然啊，这样“可与入德”。在修道，就自自然然地会进步的。