“仁者人也”，方才讲“仁”既是做人之道，因此“仁”这个字就是当人字讲，换句话说我们做人，就要把自己成为一个“仁”人。成为一个“仁”人，就要学着，用亲切的，厚道的，这种恕道来待人。但是，就儒家的学术思想来讲，这个中间要分出层次出来。怎么分出层次呢？“仁者人也”是不错，要以“亲亲为大”，亲亲这两个亲字，上面这个亲字当动词用，就是亲密地，亲切地来待人。你这样亲切地待人，从哪里开始呢？下面这个亲字。下面这个亲字，就是指自己的父母，“亲亲为大”，你这样讲恕道，修这个仁，就从自己孝顺父母开始。孝顺父母，就从关心父母。

比如说在《礼记》里面所讲，一个做为人子，你要出门总得要禀告父母，从外面回来，不管是从远路回来，或者是在近处，比如说你住在台中市，你虽然只在台中市这个市内，你出去的时候要告诉父母，回来的时候你也要，告诉父母，你回来了。这个做什么呢？你要体谅父母的心，父母的心，无时无刻不在儿女身上，儿女出门没有告诉父母，父母看你不在他身边，耶，这个小孩哪里去了，他就在挂念了。所以你出去必须告诉父母，回来的时候，你要回来告诉他，他放心了，这是体谅父母的心。体谅父母的心，你的心也就是很亲切地，想到父母，要顺乎父母的心。因此，由这一个例子，无一桩事情，你无论做哪一桩事情，你都要想到父母，不要让父母，因着你做的事情做得不好，让他担心。那么这种，对待父母就是亲亲。

除此以外那很多，父母年老了，你要去观察他的身体，是不是有什么病，健康状况，你总得心思要放在父母身上，这些都是亲亲。这个“亲亲为大”，以这个为大的时候，以这个为主，这是最重要的。对于父母是这样的，你在家庭里面，到了社会上，你也用同样的，虽然不能完全，像对待父母那样的关心，但是对于人，也要恕道，就是由父母推广到一般人。就在家里讲，家庭里面有父母，推到自己的，兄弟夫妇之间都要，关心自己儿女那不必说了，对待儿女一般说，比对待父母都是更重了。由这个“亲亲为大”，然后逐渐逐渐往外推广，在这里讲以“亲亲为大”。

“义者宜也，尊贤为大”，学仁、学义，孔子最主要是讲仁，讲仁之中就包含义，到了后来孟子的时候，他对于义发挥得更多。在这里讲，所以前面讲，“修道以仁，仁者人也，亲亲为大”，再从仁之中分出这个义来。所以“义者宜也，尊贤为大”，义怎么个讲法呢？义当宜字讲。宜就是适宜不适宜，古时候讲宜，我们现在一般口语讲叫适当。你待人做事，做得适当不适当，适当就是适宜了。这个宜字是对于办事情来讲，一桩事情办得是不是适当。你怎么看是适当不适当呢？还是拿公与私来辨别，为了公，公认的这椿事情做得很适当，这就是宜。在一个社会之中，公众认为不适当，认为你这桩事情，对于大众没有好处，是为你自己，这个大概就是不宜，就是不义。义就是宜，义就是一般人讲正义，什么叫正义啊，不是为了自己私人的利益，这就是正义了，你主持公道这就是义。“义者宜也”，义这个字就当宜字讲。

“尊贤为大”，尊贤就办事情来讲，你办事情要办得最好，不要办坏了，这叫义了，你要谁来办事呢？要贤人来办事，有品德，有办事的才能，这样的人，这样的人就是宜了。你要求得这样的人，你到哪里求啊，尊贤，要尊敬贤人，以“尊贤为大”，就办政治来讲，办政治这种事情，你要尊贤。讲到个人修持的话，学这个仁的话，以“亲亲为大”。办事情是贤能，讲又要品德又要能力，要尊贤，这才能办得，大家都认为对他有好处，才是符合正义的事情，才办得出来，这个你必得要尊贤。不能尊贤反过来讲，你重用那些小人，那坏了，你自己虽然好，你用的人不好，那什么事也办不成功，所以说“尊贤为大”。