“在人”郑康成讲，“在于得贤人也”，“得贤人”圣人不必说，圣人办政治，像尧、舜、禹、汤、文、武，那个没有问题一定是办好了。现在圣人找不到，孔子是圣人，但是圣人不在位，他没有政治的位子给他。所以有天子之位，找不到有圣人道德，那样的圣人，你找一个贤人也好，所以说“在于得贤人也”。

这个一方面，讲国君自己，最低限度要是个贤人，你国君用人呢？也要用贤人。所以“为政在人，取人以身”，“取人”就是你用人，你任用人来帮助你办政治。譬如说你国君，你治国，大小臣小来帮你，这就是取人。“取人以身”是什么呢？你取人当然是要取贤能的人。贤能的人，凡是贤能的人，他不是求官来做的，他出来做事情，他是为利益他人，不是为利益自己的。他会先观察这个国君，看你是不是贤能的人，你是贤能的人，他就肯来帮助你，你不是贤能的人，你请他来，给他再多的薪俸和高位，他也不干。所以在这里讲：“取人以身”，你想取人，就是任用人，任用人当然是要任用贤人，任用贤人你自己要是个贤人，最好是个圣人，但是圣人找不到你最低限度，你是一个学圣人的贤人，这是“取人以身”。你本身就要是个贤人，你本身是个贤人，怎么样才是个贤人呢？修身啊，“取人以身”，你自己要修身，修养自己。

你怎么修身呢？“修身以道”，“道”就是中庸之道。你明了自己有这个天性，孟子所讲的良知良能，你做一切的事情，跟一切人来往，你对待一切人，你都要根据自己的天性。真理就在自己的本性上面，一切就出于自己的理性，这才是修身。不是出于自己的理性，动不动都是感情用事，感情用事就是偏于自私了，这样的话谈不上修身，所以“修身以道”，明了这个道啊。再说修道，明了这个道，一切都要从自己的本性来办事，由自己本性起作用，言语行为都从这上面起来。但是怎么样起来呢？这个很难。子贡曾说“夫子之言性与天道，不可得而闻也”，孔夫子讲性，讲天道，孔夫子大弟子子贡都感觉这个难。在这里讲，“修身以道”要明了这个道，而且从道上起作用，这一般人来修就是很难了，很难。在这里讲，就下面这一句，“修道以仁”，你要修道，“率性之谓道”，“率性”一切顺乎本性。这一般人不知道怎么个“率性”法子，难啊。孔夫子就讲，“修道”，你不那么容易明了，“以仁”，你从“仁”上面下功夫。

“仁者人也”，“仁”就是做人应有之道，应该有这个做人之道。应该有的做人之道。你看这个仁字，根据《说文解字》的解释，仁是什么呢？“仁”“从、二、人”，“仁”这个字怎么造成的呢？左边是一个人字，那个人字写的是人站起来了，那个叫做站人边，在右边是个二字，就是《说文》叫，“仁”“从、二、人”，“仁”“从、二、人”的意思，就是说我们“率性”那个难懂。你就从“仁”上面讲，“仁”就是二人，就是我们跟人有来往的，你待人之道，待人之道，要怎么个待人之道，二人哪，二人很亲近。这个要厚道，你要跟这个人，你要拿很亲密的，很厚爱的这个道理，来跟人家相处，这个在郑康成的注解，各位可以看看，他说：“人也”，“仁者人也”这个“人也”，在中庸里面解释，仁义道德的“仁”，就当人字讲，所以“仁者人也”啊。

“仁者人也”郑康成的解释，“人也”这个人字，“读如相人偶之人”，“相人偶”，“偶”，就是二个人，二个人相处很密切的，彼此互相关心对方，这叫“相人偶”。这个意思就是说，我们对待任何人，就如同对待亲偶是一样的。亲偶是，人与人之间接触得最密切的，彼此很亲密。就拿这个关怀人家，爱护人家，彼此一点距离都没有，这样亲切的意思，这就是“仁”。我们果然一个人对待任何人，就是这么亲切，给人家一亲切感，让人家感受你，这样很亲切的对待他，你就是厚道待人，这种厚道待人，开始学的时候，就是个恕字，恕就是恕道的恕。恕道就是拿人家的事情，当做自己的事情，人家的感受当作自己的感受，这就是恕道。恕道，照这样去用功夫，照这样去实行，实行习惯了，时间久了，他就非常自然的，不这么做自己心里就不安了，那就到了“安而行之”，必得这样亲切地待人，拿这样的恕道待人，他的心理才安然，这个时候就是仁了，这是仁者了。

你“修道以仁”，就是这样的修法，前面讲的，“修身以道”，这个“道”是抽象的，讲到这个仁就具体了。怎么具体啊？你跟人家有来往，你在家庭里面，家庭的夫妻关系，父子关系，兄弟的关系，这都是人与人之间的来往。到社会上朋友的关系，长官与部属的关系，这都是很具体的一个人与事。这在具体的人与事上面，你能够这样厚道待人，你就了解，喔，这就是“仁”，修道，那个不容易了解，你就学着这样待人，这就是“修道以仁”。