砍伐树木的时候，你手里拿着斧头的斧柄，执着斧柄，来砍伐树木。砍伐之后，再做这个斧柄，就是“执柯以伐柯”。“执柯以伐柯”的时候，你要把斧柄做得多么长，你要知道多长在哪里知道啊？你不必看哪里，看你执在手里面那个柯就好了，你执在手里面那个斧柄，那个柯，就说有三尺长吧，就这个三尺长的柯，就在你自己手里面。那个多么近呢？那是最近的了。

“睨而视之”，“睨”就是斜着视，你眼睛斜过来看它。我们眼睛的，视觉不可靠，我们看外面的外物，往往发生了错觉。“睨而视之”，你看得不正确。看得不正确的话，你“犹以为远”，你把这个柯，看得很远，你这个长度，就看得不准确。这就表示了，明明拿在手里面这个柯，你要看清楚了，长度就是这样的，然后你做一个柯，就比照这个长度就行了，很容易的一件事情。可是在你手里的柯，你没有看正确，你被你眼睛的错觉欺骗了，然后你认为很远。你想伐柯，想把这个柯做多么长，你不知道了。这就表示这个道在本身，你不知道从本身来学，你到身外去求道，从本身以外去学道，求这个、求那个，那你求什么呢？或者说得好懂一点的话，学道的人，就是“为学日益，为道日损”。老子讲这两句话，你求学问，天天增加学识。但修道是除掉本身很多习气，天天减损“凡情俗见”，你才能够见到道。

《周易》里面，六十四卦之中也有损卦，损卦也是叫我们要损恶的习气。这就是从自己本身来学，你跟外面毫无关系的。我们要懂得这个，有什么作用呢，懂得这个道理，我们学道的人，人家赞美一句话，你这个人修道修得很好啊，你是有道之人，自己心里就发生欢喜了，听见人家说，你这个人，你还是个学道的人呢？你一天到晚自己，跟人家有什么争执，一点都不肯让人，你还算是什么学道的。你听人家这一批评你，你心里又不痛快了，脾气就发出来了。这个你就不懂啊！懂得修道的，就是要一天一天减少自己的恶习气，你要在乎人家对于你，赞美你或是毁谤你，那个对于你毫无关系的。人家说你好、说你不好，他对于你修道，有什么关系呢？修道你懂得自己为道，一天一天要改掉，自己的恶习气的话，这就是“执柯以伐柯”。处处以拿自己改善自己的恶习气，破除自己恶习气，来学中庸之道。

前面讲“其则不远”，“则”是当法字讲，法度，你拿在手里的这个柯，这个斧柄，这就是你的法度，法度就是尺寸。这个尺寸在你手里面，那你处处拿这个法度来，反省自己，这就是前面讲的“道不远人”，道就在自己本身上修，修这个道。假使我们，睨而视之，犹以为远。“睨而视之”是什么呢？放弃自己，我们自己虽是在学，《论语》里面有这两句话，古之学者为己，今之学者为人。古时候学道的人为自己，为自己什么呢？时时刻刻，就是反省自己，是不是在道上来走，时时刻刻是不是在行道，是不是违背道，就是为自己。我学道不是为了自己开发自己本性，我是要想让人家知道我是个学道的人，认为是一个学道的人，我就有了名誉了。假使有这个心理的话，那就是，“睨而视之，犹以为远”。放弃自己本身该怎么学的，不去那样学，处处注重别人，而是为别人来学，这是整个错误的了。“伐柯伐柯，其则不远”，伐柯伐柯，这个法则是不远的，你想学这个法则，你拿在手里那个斧柄，就是法。所以“执柯以伐柯”，如果你，“睨而视之，犹以为远”，那你这个伐柯就没办法伐了。用这个比喻你这样学道的话，你的道学不了。