那么这就不是中庸之道，孔子说，“吾弗为之矣”。我不做这种事情，孔子的行为也不这样的表现给人家看。这一层我们了解之后，就要知道一桩事情，这里讲的中庸之道，我们都要记得，所谓中庸之道是要什么呢？就是要把我们的“天命之谓性”，这个性是我们每个人都有的，我们每个人都有这个性，叫做“本性”，本来就有这个性，怎么样把我们自己“本性”，开发出来呢？在《中庸》里面开头就讲，“率性之谓道”，“率性”就是处处，都要顺乎自己的“本性”，顺乎自己“本性”，怎么顺乎自己“本性”啊？你到哪里去顺乎“本性”啊？要顺乎“本性”，这是完全在自己，自己把握中庸之道。中庸之道怎么个做法子呢？绝不是说你，找那个奇奇怪怪的事情，自己的行为表现出来与众不同，这个就不是平常的。中庸之道就是一切都是平常，什么是平常呢？平常是平等的，人人都有这个“本性”常是永恒的，中庸之道，这个“本性”是人人都有的，你有这个“本性”，我有这个“本性”，哪一个人都有“本性”，这个“本性”是常的，绝不是说我们现在所了解一个人，短短的几十年，活上一百年，活上一百二十岁，就算活上二百岁，总之还有死的时候。有死的时候就不是常，那叫无常，中国过去学神仙，道家就是学神仙的。在印度古时候也有很多学天道、学神仙的，他那个学成功，寿命也可以很长很长的，但是不管怎么长，到后来还有死的时候，这就算不上一个“常”字。

中庸之道这个平常，平等的这个“本性”，要开发出来就是常，永久都是在这里不会消失掉的。从平常两个字意思就是说，你真正平常能够“率性”，顺乎自己“本性”，中庸之道出现的时候，你这个生死问题就解决了（注：这中还有很多问题须辨别），就不会有死的时候。那么修这个平常之道，从哪里开始学呢？就是平平稳稳地修，不要好奇骛怪，不要表现得与众不同，你存心要表现得与众不同的话，表现我是一个有道之人，我与一般人不同的，人家是无道的，我是有道。你这个想法，你就是无道，为什么呢？道就是平常，你就是要求平常之道。所以一个人要求，自己表现不平常的话，那样“素隐行怪”的话，在孔子看起来，虽然到后来，有那些不懂道理的人，也把这些事情来传述传述。孔子认为这是一种可耻的事情，孔子不干的。这是子思把孔子这一段话，引用出来，让我们学中庸之道的人，不要学“素隐行怪”。

我们自己不要这么做，我们看见…，一般人这么做的话。这个一般人做的时候，也许他不是普通人，也许他在世间书念得很多，或者他在世间从事政治，政治地位也很高。拿世俗人的观点来看，就是看某人做了大官了，发了大财了，或者是他的世间学问也很好，有大学问了。这些人只要他表现“素隐行怪”这种行为的话，你一看你就知道，这个不足以向他学习的。你就了解这些人，都不是合乎中庸之道的。我们学《中庸》，我们把孔子这几句话明了之后，我们就跟孔子学，看见世间人，你不管他的学问高到什么程度，就拿现在来讲，他的学问是世界级的大学问家，全世界都认为他，学术地位是了不得了，他叫你去做“素隐行怪”的事情，他自己也这么做，也劝你跟他学，你千万不要跟他学。你要一跟他学的时候，这个中庸之道，你早就违背了。违背中庸之道的话，你就是把《中庸》这一部经，从头到尾背得怎么样的熟，实际上中庸之道你入门，都没有入得进去。你学的时候学中庸之道，你根据孔子这个话讲，“弗为之”。世界的时候，全世界的政治领袖，高得像现在，美国大总统这样高，他的财富就像现在全世界，第一位的大富翁，学术地位是得到现在世界上，好几个诺贝尔奖金的人，他们只要是“素隐行怪”的话，你认为要跟他学，你就感觉羞耻，你这样才能够学中庸之道。你没有这样的羞耻心的话，你看喔！这样有权威的人，那我们赶快跟他学吧，那你这就完了，中庸之道你就没有办法学了。