讲时代潮流的话，就修道人来讲，我们现在全世界讲这个潮流，都是鼓励人学着自私自利，一办事情就考虑到这个事情，对于我自己有没有好处，对自己没有好处不要办。要对自己有好处，我才办这个事情。就一般人的这个心理，推广到一切的事情，都是如此。根本的一个问题，就是人人都是强化了自私心，有这个自私心，他什么事情，都为着自己，这就是时代潮流。那么我们要学君子，君子要学中庸，学中庸“和”什么呢？你看这个社会上，一般人都是自私自利，你学中庸之道，你怎么学法呢？你并不是说我在家里，在家里什么事也不做，我就是学中庸之道了，学和了。你这样学中庸之道学不好，学中庸之道就在，跟人与人之间相处，你要办事情，在这上面学，办事情什么呢？

你或者是从事政治，或者是做生意，或者是教书，做任何事情，就在这些做事情之中，你不要想着，你所遇到的人，他们都是学中庸之道，你不必这样想，你要这样想的话，那你一天到晚若恼得很。你想学中庸之道的，我在这里学，人家是不是学，我们不必管人家，既是不管人家，学不学中庸之道，你只管自己学，你学中庸之道，你就学一个“和”，那你跟一般人相处，就不管人家怎么样地对待你，你就不要发怒，不要发脾气。人家是夸奖你，你也不要欢喜，自己遇到一个很不幸的事情，也不必哀伤，这就是学“和”。这个“和”，既是学和了，又不要“流”，不“流”就是你不要迎合时代潮流，时代潮流就是一般人，都为自己在做事情。你遇到这些人，你要知道，你不能指责他，除了你教书，你教学生可以这样讲。你不必这样做，你不要学着自私自利，可是你对于一般人，你不能叫人家，你不能指责人家，你要跟他和谐相处。虽是和谐相处，他们的那些行为，你不要跟他学，这就是不“流”。

就是整个普天之下的人，都那样地为自己打算，都把自私自利当做是应当的，是合法的，是合理的。天下人都是这么一个意识，你是学中庸之道的人，你也不跟他们一般见识，你也不跟他同“流”，这叫做不“流”，对于我自己有没有好处，“和而不流”，和是你跟天下人相处，保持和谐，不要跟他结怨。不“流”呢？你自己心里知道，什么是善，什么是恶，善是什么呢？一切为人、大公无私的，为人谋求福利，这就是善。不要为自己，这就是善。恶是什么呢？反过来，一切都为自己，都是讲“损人利已”，这就是恶。你有这个善恶的，知见在心里面，可是你存在心里面，待人还是要和谐，自己有是非善恶，分得清清楚楚的，就是天下人都认为，那种自私自利是一个真理了，你也不跟他同“流”。你这样地学，你才能够学得好中庸之道，不这样学，你中庸之道入门都入不进去。

按语：君子反求诸己，自己先做好，再去影响众人，而非指责。君子和而不流，关键在智慧，对道的认识彻底与否。其中很重要的一条就是坚信因果，因果法则是儒释道三教的根基，汉儒以前著述中很常见，其实儒家天道思想反映的正是因果法则。宋儒为抗拒佛教，大肆批评否定因果及轮回思想，最终将儒学架空，多流于学术。民众不信因果，社会自然动乱，明清便是如此。清末儒教失宠，儒家教化之力步入窘境，小人生活得滋润，何必学君子清高处处受苦。没有因果法则这个根基，立身都难，更何况立教。扪心自问，自己学儒究竟为了什么？