舜帝就懂得这个道理，他把这个迩言，观察观察之后，他教一般人这样做，一般人肯这样做的时候，他就是很稳妥地，一步一步地走向中庸之道。这是中国圣人，他办政治也好，办教育也好，就能够这样做，是“而好察迩言”，再一个重要的，“隐恶而扬善”。“隐恶扬善”，这是根据前面那个，“好问、察迩言”来的。一方面好问、一方面察迩言，好问之中，问的有好事情、有不好的事情。问到某人，那个人哪一些事情，好的当然是值得叫人家仿效。那些不好的、犯罪的事情，那就恶了，所以问也有好、也有不好，察迩言呢？迩言，浅近的言语当中，也有一些不好的。那么有一些，不完全合道的那些，那些浅近的言语，经过观察分析之后，他要加以选择了。选择怎么呢？恶的把它隐藏起来，不要宣扬。善的事情就把它宣扬出来，这个恶与善，包括人、包括事情，人是善人、恶人，事情是善事情，犯罪的那些恶事情。

比如说，我们举现在的例子来讲，那个善人，他看见人家有什么灾难，有什么困难问题，他就是，无论如何总是要想办法，来救济他，这是善人，他帮助人的那些事情，就是善事。恶的是什么呢？比如说，我们现在每天都看到，那些绑票、抢银行、偷窃，这个犯罪的事情多啊。这些人就是恶人，犯罪的那些事情就是恶事，假使把这些恶人，恶事的时候，他怎么样抢银行，抢过之后，他怎么样潜逃，这些事情的过程，你全部把它宣扬出来，这宣扬出来有什么不好呢？教别人也学去了，把这个犯罪的事情学到了，所以舜帝把这些事情，恶人、恶事情，隐藏起来，不要宣扬，不要宣扬就免得一般人模仿。相对地来讲，善人、善事，把它表扬出来，表扬出来叫一般人，看见好人好事，就是见贤思齐，见到贤人心里想着，我怎样也学得跟他一样，这也是叫人家模仿。

所以隐恶而扬善，从人与事这一方面来，做教化的一种模范，收的效果就很大。这样之后，它对于社会风气的改善非常快。这是讲舜是大智慧，他的大智慧从哪里看得出来呢？他一个是好问，一个是对于流行的，一般人都知道的迩言，他加以观察，观察结果，就拿来当作教育的，一种重要的工具。再呢？就是隐恶扬善，拿实际上的人与事，教一般人来模仿，这是他的大智慧。无论办政治、办教育，果然像舜这样的话，你就得到舜的那种大智慧了。舜的那种大智慧，从哪儿出来的啊？从我们人人都有的，《中庸》讲的“天命之谓”。我们人人天然而有的这个，这个本性，舜有这个大智慧，是从本性里面出来的，我们只要学舜这样做的话，我们也能够从我们本性里面，发出这个大智慧。

把舜的这个大智慧，说出来以后，下面就讲到，他能够，实行中庸之道了。他怎么个实行法子呢？执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。“执其两端”，“端”是当绪字讲，绪就是开头的意思，两端就是两头的意思。两头指的是什么呢？我们一般人讲的两个极端，两个极端就是前面讲的，不能够中庸的两个极端，一个是过之，一个是不及。过之与不及，就这个不明了中庸之道的，一个是知者过之，一个是愚者不及，这是两个极端，就是两端。就行的这一方面呢？贤者过之，不肖者不及也，贤、不肖这是两个极端。在这里就是指的，知、愚、贤、不肖，都是两端。舜呢？他能够把这个两端，执其两端，所谓执是什么呢？执就是用手把这个东西捉住，捉住这个两端做个参考，捉住这个两端做参考是什么呢？这一端也不对，这一端也不对，然后怎么呢？用其中于民。既是两端都不对了，就是用其中间，在两端之间，最适当的一个折衷，执中就是折衷。简单的一句话…，“执其两端，用其中于民”，就是执两用中。讲中国文化，讲中国学术史的话，就是常常提到，执两用中，执两用中就是，“执其两端，用其中于民”。

“用其中于民”是什么呢？就用这个教一般人，用中道的一种方法，用中道的方法，你就既不能过，也不能不及。这是舜帝他有大智慧，他可以执两用中，拿这个来，教育一般人。“其斯以为舜乎”，“其斯”斯就是指，他能够“执其两端，用其中于民”，包括上面，他好问、察迩言、隐恶扬善。这一句话就把他做一个结论，这就是所以，他成为舜。舜这个字，郑康成的注解，各位可以在这个…，这个经本子上各位看，郑康成注解说，斯是此也，斯这个字当此字讲，“此”，这个就指上面舜帝，执两用中的意思。“如此”，他能够执两用中他的大智慧，“其”呢？其，代表他的德，他的智慧、他的德如此，就像这样的“为舜”，他所以能够叫做舜，舜是他“乃号为舜”。号就是，他号为舜，号为舜是什么呢？舜当什么字讲啊？“舜之言充也”，舜这个字，当充字讲。充是什么呢？充是…当圆满讲，舜的智慧、道德圆满了，圆满是充足了。所以唯有舜帝，这样的大智慧，他的智慧与道德，都是圆满了，所以叫做舜，他能够用中。