中庸其至矣乎，民鲜能久矣。这个，“鲜能”，先把上面这一句解释，“中庸其至矣乎”，“至矣乎”讲这个中庸，中庸是中庸之道，中庸之道它讲的是什么之道，中庸之道就是叫我们明了这个中，中道。修这个中道就直接，就能够开发自己的本性，所以这个中庸之道，这个道，可以说是“至矣”。这个道好到极处了，好到不能再好了，没有比它更好的了，这叫“至”字。这个“至”字，就是《大学》里面所讲，在止于至善，那个“至”字。所以孔子在这里讲，“中庸其至矣乎”，中庸之道好到极点了，世间没有任何一个学术，讲的任何一个道理比得上它，这叫“其至矣乎”。可是“其至矣乎”，下面这一句话就说了，就是感叹的话了。“民鲜能久矣”，“鲜”是当这个，看郑康成的注解，郑康成的注解：鲜是罕也，罕就是《论语》里面讲，“子罕言利”这个罕，罕当少字讲。这个…，鲜当罕，罕就是少的意思，那么就是说，中庸之道是好到了极处了，然而呢？“顾人罕能久行”。“顾”是顾问的顾，用眼睛看东西那个顾，但是这个“顾”，是当但字讲，语气一转。就是说中庸之道虽然这么好，但是，人啊！这个人就是民，但是一般人“鲜能”，很少能够“久矣”。他把这个…，“能久行”，久字代表这个行字，包含这个能够长久的，行这个中庸之道，一般人很少能够久行，久行就是时常在那里行，就是“君子时中”的意思，这是他的解释。

另外一种解释就是宋儒，宋儒就是朱子的解释。他说…，中庸好得这样好，不能再好了，好得不能再好了，“民鲜能久矣”，一般人能够这样“时中”，“久矣”。这个…，鲜能－很久矣，不能够这样子实行了，这是他另外一种讲法。这个，我们就照郑康成这个解释，就是说这个，虽然这么好，可是一般人很少能够，虽然有时候能够做到中庸，郑康成的解释，他的好处在哪里呢？就是说，中庸之道好到这样，有些人偶然也做到，做到之后可是不能长久。很快就不能够“时中”了，既是不能够长久，为什么有时候能够做到呢？这个理论的根据在哪里？“天命之谓性”这个性，我们人人都有，既是人人都有这个性。偶然地，我们的性，这个理性有时候也出现，当理性一出现的时候，我们就是，偶然地也有“时中”的时候，可是偶然“时中”，这个维持不久。一转眼之间，又被我们那个，喜怒哀乐的情绪，又把它掩盖起来了，这是照郑康成的解释。

朱子的解释，一般人“鲜能”，一般人很少能够“时中”，很久很久不是现在，不是子思作《中庸》的时候。很久以来，一般人就很少能够中庸了。这种讲法也可以啦，就是孔子发出这种感叹，也不是在孔子那个时候，孔子以前，很久以来，一般人也很少能够“时中”。这两种讲法都可以的话，我们把汉宋两种注解，介绍出来，你将来跟别人讲中庸的时候，你就让个人自己选择，都能用得上，选择一种也可以，两种讲法并存也可以。以上这一段，都是举出孔子讲的这个话，讲到中庸这样好，君子能够“时中”，小人为什么不能够“时中”，一般人不能够“时中”，这些道理，以孔子的话来做个根据。