“时中”，这就是讲一个比喻的话，你看的什么时候该做，什么时候不该做呢？过去我学人的老师，雪庐老人在讲这个的时候，他举出一个比喻，比如这个商人，做买卖的时候，用秤，秤的时候。古时候那个秤，有一个秤的准星在那里，有一个秤锤，你要把你所秤的这个物品多少重，几斤几两。你就看那个秤的秤锤，移到哪里，使得这个秤杆维持平就好。维持不平的话，你这个物品的几斤几两，你就计算不出来。就是使那个秤杆子很平衡，使那个秤锤子移在那里，正好跟那个物品的重量相等，恰到好处。就是我们学君子儒，形容“时中”的一个比喻。那么我们说话、办事情、我们修道，都要恰到好处。就是我们学君子儒，自己在学中庸之道。

我们劝告别人学庸之道。我们不能拿自己，学到什么程度，一劝导别人就要求别人，跟我一样的这样修，这个不行的。你要看看人家初学的，他是什么程度，你就按他的程度，敎他怎么样用功的方法，你这个就是把握到“时中”了。你不可以拿自己，我到这个程度，你要求人家一下子跟你一样的来学，这个你就，违反了“时中”的这个道理。所以这个“君子而时中”，“而”字当能字讲。这个能啊，什么叫做能呢？就是你看准了，你的言语、你的行为，对自己修持也好，对待别人也好，都是恰到好处，这叫能。君子能够“时中”啊！我们在讲这一章书的时候，我们学习，这一章这一句话的时候，容易了解。但是做的时候自己正式在练习，在学习的时候，那要好好的下功夫了。真能在这上下功夫，那就算是好学，如果没有真正，能在下功夫的时候，那就不算是好学，这是讲君子能够“时中”。

按语：孔子曾经渭然长叹：“我只是凭借言行相貌出色就轻易下定论这个人十分优秀，结果看错了宰予，而只凭借相貌的丑陋就认定这个人碌碌无为，结果错待了子羽。”孔圣人尚且如此，何况后辈学人。孔子不是四果圣人，没有他心通宿命通，在行持中庸时比不过阿罗汉。而阿罗汉神通只及前后五百世，行持中庸必然不及佛陀。凡夫分辨时中，如何做到不失言又不失人，往往只以当下的彼此来“权宜”衡量。而禅宗开悟的高僧，或逆耳之言或随顺之语，或当头棒喝或旁敲猛打，当下就让缘熟弟子开悟，这正是时中，并且是究竟时中。对于凡夫而言，那些高僧大德已是望尘莫及，更何况出世圣人。故言，众人行持只是相对中庸。朱子注解“中庸其至矣乎，民鲜能久矣”时，便有此意。一般人做不到，却仍尽心而行。劣根者便沦落为“和事佬”，世人误解儒家中庸，正由此来。