讲这个中道，这个时字特别重要，比如说我们拿天地来讲，天道。春、夏、秋、冬，春天是什么气候，夏天是什么气候。我们人穿衣服，或者是一切的工作，懂得这个“时中”的时候，那你一切的工作，都非常有效果。这怎么说呢？就拿我们穿衣服来讲，在内地，就是在这个大陆，春天我们穿什么衣服呢？穿双层的衣服，双层衣服叫做夹衣，两层的。那么就是《论语》里面，曾点讲：“春服既成”，春天的衣服做好了，穿那个适合春天的衣服，适合春天的气候。夏天呢？你穿双层的衣服就穿不住了，夏天太热了，叫单的，单衣服。秋天，夏秋之间还是穿单服，到了秋天，仲秋以后，那又跟春天一样了，又穿这个夹衣服了。到了冬天呢？那个夹的双层衣服不够，在双层之间加上棉花，棉衣。那么家里的经济好的话，有财富人家他要穿皮衣。这个是四时的气候不同，你在什么时候穿什么样的衣服。不但如此，我们吃的饮食，也是配合时令的，这个讲究食物饮食之道，他也是适当的时间，吃什么东西。

这个种田的，农夫种田，春天是耕耘、播种，夏天的除草，秋天的收成，冬天要收藏起来。国家要是办事情，你要国民替国家办事，要国民的力量、出力量办事，要在农闲的时候。冬天一般农人把一切收割了，农作物都收好了，冬天没有事的时候了，你叫一般人，来替国家出力气办事情，这正是适当的时候。所以无论个人、无论国家，讲究“时中”，知道这个“时中”的话，你在什么时候办什么事情，把握这个原则的话，就是得了“时中”。那么…，以这个来推衍一切的事情，我们做一切的事情，包括我们个人的，日常的起居生活。早晨天明的时候，该起来就起来活动，傍晚天气黑暗的时候，该休息就休息，这都是“时中”啊。那么一切的都是如此，应用在这个修中庸之道，在修道上面来讲，我们修道的人，修中庸之道，不外一个是言语，一个是办事情的行为，你的言语同样的这一句话。今天你这个言语，不该讲的你就不能讲，你在明天应该讲的话你就要讲。反过来你今天不该讲你讲出来，或者明天该讲你不讲，这就不是“时中”。

就这个行为来讲，办事情来讲，我们读书人，书念好的时候，就要出来做事，书念好出来做事的时候，一个读书人你要看时候。这个大环境，外面的一切，这个古时候讲：明君在位，他用的是贤人、君子。你出来的时候，你替他办事，你要实行这个道，可以行得出去，如果不是明君，是个昏君在那里，他用的这个大臣都是小人，你到他朝廷里面去做事，你这个道行不通，你就不能去做事情。你把握这个原则的话，该去做事，你不去做事，不该去做事你去做事，你说不得“时中”。我们学圣人，孔子是我们的老师，真正是我们的老师，孔子，那个鲁君请他出来做事情，他就出来做事，他出来做事的时候，一做的时候，就把政治上不用很长的时间，很快的就把鲁国的政治，办得一切都上轨道。可是到后来呢？看看那个环境不行了，这个道行不通了，他就不做啊，他就辞了官位，就不做了，他这个就是把握这个“时中”。如果他要是，在这个道行不通的时候，还继续勉强再一直做下去，不但道行不通，而且还被那些，小人物要陷害的。那孔子圣人他还看不出来吗？所以该做的就做，该不做的就不做。所以孟子说孔子“圣之时者也”，孔子是圣人，所以超过以前所有的圣人，他是能够得到一个“时中”，这是最了不起的。我们学《中庸》，就学孔子能够把握到时，能够“时中”。