那么一个中、一个和，中那种境界，圣人就可以办得到。圣人不管单独在家，还是外面教化众生，无时而不中。中国古代这些圣人，如唐尧、虞舜，以至夏商周三代的三王，禹王、成汤王、文王、周公，以至于孔子，这些圣人。孔子以外，以前的那都是有位，有圣人之位的，这都是做天子的，又有圣人之德，那当然不必说了。凡是圣人，他都是能够得了这个“中”。例如圣人周公，历史记载他，洗头发的时候，还没有洗完人家外面来拜访他，他要把头发绾起来，去接见客人，这个客人走了，他又来洗头发，还没有洗完成，又有人来求见他，他又来接，接了之后再洗头发。这一而再再而三，洗一次头发，有二、三位客人来求见于他。在吃饭的时候，一餐饭还没有吃完的时候，也是有人来有事情要来跟他商量。好几次来接见人家，他在吃饭，吃饭有人来求见，这一口饭还没有嚼烂，不能够吞下去啊，把这一口饭菜吐在碗里面。等到客人走的时候，他再来吃。这个还没有吃得饱的时候，下次又有客人来了。所以历史上记载，“一沐三握发，一饭三吐哺”。周公绝对不会不悦，他这个心里就是一个中，中就是这个理性在那里起作用啊！所以圣人无时无处而不是中。

那个“发而皆中节谓之和”呢？这个普通人也做不到，这个就是学《中庸》的人，你要学圣人嘛！学《中庸》的目标，就是要学成为圣人，那么学成圣人的时候，一般讲《中庸》的人，就忌讳讲的话，他就是说，学圣人就是圣人了，学圣人有什么好处呢，他就不讲了。这个跟各位说，我们研究学问，按照这个事实讲，按照真理讲。儒家讲成为圣人，目的就是要，把自己的生死大问题要解决。我们人在世间最苦恼的就是，生了有死，人人都有死，死还没有了，死了之后又有生，生了又死死了又生，这个生死不能了的，这是最大的苦恼。儒家的学问讲到最高的境界，就是解决这个，最大苦恼的生死问题。这个生死问题，在古人那些文人，这些诗人都知道。王羲之在，《兰亭集序》的序文里面讲，古人云，死生亦大矣，岂不痛哉！他也不忌讳啊！他讲啊！这个李太白的时候，在他的诗文里面讲，“五花马，千金裘”，他自己没有那些好马，也没有千金裘，作诗的时候，他是一团富贵之气就有了。他说我有这个五花马那样好的马，有千金的裘，那个皮衣，“呼儿将出换美酒”，叫我的儿子拿去，把这个拿去，拿去卖掉，卖掉换美酒来。干什么呢？“与尔同销万古愁”，与你一同销除万古之愁啊！什么叫做万古之愁啊？一般讲李太白的诗，万古愁就是万古愁，万古以来人人所愁的，万古以来人人所愁的是什么愁啊？他就不讲了。万古愁就是，人的生死不断的这个愁啊！这些古人都是，感受得最痛苦的事情。

所以在学中庸之道，要学圣人，学圣人就是要解决万古愁的。知道死生亦大矣！人人都感到悲痛的事情，就要解决这个问题。解决这个问题的时候，古代那些有天子之位，有圣人之德。像是尧舜禹汤，他们都是没问题啦，生死都早就了了。他们在政治一方面治天下，一方面教化，办教育，教化，教育的最高目的是什么呢？就是教人家学圣人，学圣人的目的就是了生死。孔子更不必说，孔子他整理的六经里面，五经里面，处处都有这个道理在当中。所以孔子主张，政治、教育，最重要的目的，就是教人家学道，学道学成功就是成就圣人。

那么这样看来，我们学《中庸》的人，就是要学成圣人，学成圣人的时候，从哪里开始学呢？就是从“发而皆中节谓之和”，从这上面下手。我们时时刻刻地，跟人家相处，或者单独的自己在家里，自己没有事情的时候，心里起了任何情绪的时候，自己马上要知道。就把它能够中节，自己节制起来。求其自心中一个和啊！你时时刻刻能够和呢？这就把喜怒哀乐这个烦恼，把它平伏下去了，伏得往这个烦恼了。所以儒家学圣人的功夫，初步的功夫，你就是要学着伏得住，自己这些烦恼。这一句，你正确的认识“发而皆中节谓之和”，就是要学着伏住自己的烦恼。烦恼伏得住，永久伏住，让它不起来的话，你就慢慢地就是能够到了，中的这种境界。当然这不是一下子，就能够办得到的，虽是办不到，但是在开始做的时候，就在“发而皆中节”，就在中节这上面用功夫。